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La prohibición del potlatch fue una legislación que prohibía la práctica del potlatch aprobada por el Gobierno de Canadá , iniciada en 1885 y vigente hasta 1951. [1]
Las Primeras Naciones consideraban que la ley era un instrumento de intolerancia e injusticia. [2] “Después de la apropiación de tierras sin extinguir el título indígena, la ilegalización del potlatch puede considerarse el extremo al que la sociedad eurocanadiense utilizó su dominio contra sus súbditos aborígenes en la Columbia Británica”. [2]
Aunque a menudo se ignoraba y se eludía, la prohibición permaneció en los códigos legales canadienses hasta 1951, cuando se eliminó la Sección 149 de una revisión de la Ley Indígena . Los arrestos por cargos en virtud de la Ley fueron pocos hasta 1921, cuando una redada en la aldea de Memkumlis realizada por el jefe Dan Cranmer resultó en el arresto y la presentación de cargos contra 45 personas; de estos, 22 recibieron sentencias suspendidas (tres fueron detenidos en apelación) y 20 hombres y mujeres fueron enviados a la prisión de Oakalla en Burnaby . Las sentencias eran de dos meses para los primeros infractores y de tres meses para los reincidentes. [3]
Potlatch, que significa "dar" o "un regalo" en la jerga chinook , [4] se adaptó para referirse a "las diferentes ceremonias entre [las] muchas naciones del noroeste del Pacífico que ... [incluyen] banquetes, bailes y dar regalos a todos los asistentes". [5] También se describe de forma algo más completa en el sitio web The Story of the Masks del Centro Cultural U'mista en Alert Bay como "El potlatch se refiere a la ceremonia donde las familias se reúnen y se dan nombres, se anuncian los nacimientos, se llevan a cabo matrimonios y donde las familias lloran la pérdida de un ser querido. El potlatch es también la ceremonia donde un jefe transmitirá sus derechos y privilegios a su hijo mayor". [4]
La Oficina Indígena de Columbia Británica , en concreto el Comisionado Indígena, IW Powell , había descubierto que los pueblos nativos eran ricos y resistentes, pero también que parecían pobres. [6] Este hallazgo condujo a una mayor investigación sobre el tema de los potlatches, donde se descubrió que para los pueblos indígenas de la región, el Potlatch era una gran institución. Alentaba a la gente a regalar sus ganancias y posesiones (incluidos los esclavos). A cambio, el donante recibiría un gran respeto y sería visto como honorable para su tribu y los demás. [7]
Sin embargo, el primer ministro canadiense John A. Macdonald no consideró que esta tradición fuera valiosa o apropiada y, con el pretexto de unificar el Dominio de Canadá, alentó al gobierno a poner "una mano de hierro sobre los hombros de los pueblos [nativos]" restringiendo algunos de sus rituales no esenciales e inapropiados y llevándolos hacia lo que él percibía como una mentalidad europea "más saludable". [8] Así, se comenzó a trabajar en una enmienda a la Ley Indígena de 1880. Algunos criticaron la idea, como James Benjamin McCullagh en su ensayo sobre el estilo de vida tribal de los pueblos indígenas de Canadá, "El potlatch indio". [9]
En la tercera sección de la Ley Indígena , firmada el 19 de abril de 1884, se declaró que:
Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y pasible de pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de confinamiento; y todo indio o persona que aliente... a un indio a organizar tal festival... será pasible del mismo castigo. [10]
No todos los no aborígenes apoyaron la prohibición. El antropólogo alemán Franz Boas no sólo se opuso a la prohibición; con la ayuda de su asistente de las Primeras Naciones, incluso organizó una. A pesar de ello, la prohibición se promulgó y duró hasta su derogación en 1951. Las Primeras Naciones afectadas por la prohibición rápidamente vieron la ley como un instrumento de injusticia e intolerancia. [11]
A medida que Canadá se expandía, se adhirió a varias ideologías de la época, incluida la conversión de sus súbditos coloniales al cristianismo. Al ver que el potlatch estaba en el corazón de un sistema cultural no cristiano que se oponía a la colonización, los misioneros y los funcionarios coloniales lo atacaron.
Aunque existía una motivación política obvia para suprimir el potlatch, también era algo muy ajeno a las normas de los eurocanadienses protestantes y mercantiles, a quienes les resultaba difícil comprenderlo. Consideraban que el acto ritualístico de regalar casi todas las posesiones ganadas con esfuerzo era una señal de que los indígenas eran "inestables". Con el apoyo de la Comisión de Asignación de Tierras de la Reserva Indígena, la Comisión de la Reserva Indígena y la Iglesia Anglicana , se consideró que esta conducta podía ser una fuerza desestabilizadora en la nación porque se oponía de manera tan radical a los valores de la "sociedad capitalista cristiana" ideal. [1]
Dos de los principales protagonistas de la prohibición canadiense del potlatch fueron George Blenkinsop y Gilbert M. Sproat . Blenkinsop era un agente del gobierno encargado de estudiar el estilo de vida de los pueblos indígenas que residían en Barkley Sound . Sus hallazgos sobre la cultura nativa no fueron alentadores para el gobierno, ya que informó que había "pocas esperanzas de elevar... [a los nativos] de su actual estado de degradación" sin eliminar ceremonias como el potlatch. [8] Gilbert M. Sproat, por otro lado, fue un "designado conjunto federal-provincial para la Comisión de la Reserva India". [8] En este sentido, había trabajado estrechamente con diferentes grupos y tribus nativas en toda la Columbia Británica. En 1879, Sproat envió una carta enérgica al primer ministro John A. Macdonald. [8] En la carta, Sproat declaró que la ceremonia del potlatch era "la madre de numerosos vicios que corroen el corazón de los pueblos [nativos]", y reafirmó las palabras de Blenkinsop al asegurarle al Primer Ministro que "no es posible que los indios puedan adquirir propiedades, o puedan volverse trabajadores con algún buen resultado, mientras estén bajo la influencia de... [el potlatch]". [8]
La opinión de Sproat era compartida por los empleadores blancos de la Columbia Británica. Los eurocanadienses veían el potlatch como una ceremonia sin sentido que no hacía más que fomentar la barbarie y restar capacidad a los pueblos nativos para asimilarse plenamente a la sociedad dominante. [12] Esencialmente, el potlatch era un ritual importante para los nativos que impedía su asimilación al crisol de culturas que el gobierno eurocanadiense buscaba imponer. [12]
Los empleadores se encontraron con problemas similares. Muchos de los pueblos aborígenes de la Columbia Británica del siglo XIX se sentían a menudo motivados a trabajar para ganar riqueza que les permitiera comprar más artículos para los potlatches, lo que se traduciría en un mayor honor. Este trabajo era a menudo de naturaleza estacional, lo que contrastaba directamente con las agendas de muchos de los empleadores "blancos", que en última instancia se sentían frustrados por lo que percibían como la "ética del trabajo" nativa. [1] Según John Lutz, los relatos escritos sobre los empleadores blancos eran casi bipolares debido a los hábitos de trabajo estacionales de los pueblos indígenas. Este trabajo estacional les permitía elegir cuándo trabajarían o cuándo se quedarían en sus aldeas. Algunos empleadores los consideraban "indispensables", mientras que [otros] condenaban su "falta de fiabilidad" y "pereza". [1]
Los misioneros de las regiones del noroeste de Canadá también enviaron sus opiniones al gobierno. Por lo general, expusieron sus argumentos en tres campos: la salud, la moral y la economía. [13] En cuanto a la salud, los misioneros se preocuparon por la propagación de enfermedades entre los grandes grupos que se reunían para los potlatches y criticaron la imprudencia de los pueblos nativos. [13] En concreto, denunciaron el trato que se daba a los niños, acusando a los asistentes a los potlatches de ser responsables de la estadística que afirmaba que "seis de cada diez niños [nativos] mueren" y que perder todas las posesiones de una familia suponía mayores riesgos para la salud de la familia que organizaba el potlatch. [14] En cuanto a la moral, los misioneros afirmaron que los potlatches y las necesidades financieras llevaban a las esposas y a las "hijas solteras" de los anfitriones a recurrir a la prostitución para ayudar a sus padres a acumular riqueza, así como al consumo de alcohol. [14] La cuestión económica era simple: el deseo nativo de regalar todos sus bienes era lo opuesto a los valores del "capitalismo cristiano" que los eurocanadienses tenían en alta estima. [1]
Además de los jefes que practicaban el potlatch, hubo otras voces que se opusieron a la imposición de una prohibición del potlatch. El antropólogo alemán Franz Boas conocía la institución a través de su trabajo en la isla de Vancouver. Se opuso a la prohibición del potlatch y se manifestó en contra de la represión de la religión tradicional.
La primera persona acusada bajo esta ley fue un hombre de Sto:lo, de Chilliwack, Bill Uslick, que horrorizó al agente indio Frank Delvin al regalar todos sus bienes, "dejándose prácticamente en la indigencia". [15] [16] Fue arrestado el 1 de febrero de 1896 y sentenciado a dos meses de prisión. [16] Tras su publicación, la enmienda a la Ley Indígena resultó ser ineficaz debido a la falta de aplicación. [1] Hay varios arrestos registrados en los que los pueblos nativos encontraron lagunas en el edicto y celebraron potlatches en temporadas de celebración, afirmando que estaban haciendo lo que era "costumbre entre los blancos durante esta temporada", y celebrando potlatches en días festivos como la Navidad. [17] Otros grupos hicieron solicitudes formales para poder organizar potlatches, pero fueron rechazados.
"La supresión legal del potlatch se convirtió en un símbolo, tanto en las comunidades nativas como en las blancas, del trato que Canadá dispensaba a los indios de la Columbia Británica". [2]
La prohibición del potlatch nunca fue del todo efectiva, aunque causó un daño cultural significativo y continuó de forma clandestina durante el período de la prohibición en diversos lugares y de diversas maneras. La prohibición del potlatch y la prohibición relacionada con la danza del sol y la danza Coast Salish se produjeron durante el auge de las leyes coloniales represivas en Canadá, y duraron hasta 1951. Después de 1951, se modificó la Ley Indígena , eliminando algunas de las medidas más represivas, incluida la prohibición del potlatch.
Después de que se levantó la prohibición, las naciones de la costa comenzaron a practicar el potlatch abiertamente de nuevo. El resurgimiento de la ceremonia abierta cobró fuerza durante los años 1970 y 1980, y se ha vuelto a generalizar entre muchas de las naciones que practicaban el potlatch antes de la prohibición.
Notas
Referencias