El judaísmo jasídico en Polonia es la historia del judaísmo jasídico y la filosofía jasídica en Polonia . El judaísmo jasídico en Polonia comenzó con Elimelech Weisblum de Lizhensk ( Leżajsk ) (1717-1787) y en menor medida Shmelke Horowitz de Nikolsburg ( Mikulov ) (1726-1778). Ambos hombres fueron discípulos destacados de Dov Ber de Mezeritch ( Medzhybizh ) (c. 1704-1772), quien en parte fue el sucesor del Baal Shem Tov (c. 1698-1760) que fundó el judaísmo jasídico en Ucrania occidental . Hoy en día, una parte considerable del judaísmo jasídico contemporáneo y las dinastías jasídicas trazan su origen genealógico e ideológico al jasidismo polaco.
Si bien Reb Shmelke de Nikolsburg fue una figura influyente de la que desciende la dinastía jasídica de Nikolsburg , fue Reb Elimelech de Lizhensk de quien el jasidismo polaco encuentra sus orígenes más verdaderos. En su obra seminal, "Noam Elimelech", Reb Elimelech de Lizhensk sentó las bases ideológicas para el jasidismo polaco, principalmente la doctrina del tzaddikismo popular, que más tarde se convertiría en el centro de mucha controversia. Reb Elimelech creía que el papel del rebe era el de un hacedor de milagros, y el rebe debía servir como los impulsos de Dios al encarnar y canalizar el Ayin-Yesh , a través de un proceso de liderazgo místico basado en la Cábala y la filosofía del Baal Shem Tov. Reb Elimelech creía que el despertar primario que empuja a una persona a arrepentirse viene a través del rebe, y que el espíritu de Shabat es el mayor catalizador para este arrepentimiento. Él creía que el Rebe debía comprometerse a orar por el bienestar material y espiritual de sus seguidores, y que los discípulos del Rebe debían vincularse a los poderes del Rebe por medio de dones redentores , a través de los cuales el Rebe debía ser sostenido. Reb Elimelech también creía claramente que el Rebe no debía vivir un estilo de vida lujoso y que siempre debía permanecer humilde en tal posición de poder. Reb Elimelech tuvo cuatro estudiantes principales, cada uno de los cuales fundó sus propias cortes jasídicas y desarrolló sus propias filosofías jasídicas basadas en la enseñanza de Reb Elimelech. Estos cuatro discípulos fueron Yaakov Yitzchak Horowitz , "el vidente de Lublin" (1745-1815), Yisroel Hopstein , "el Maguid de Kozhnitz" (1737-1814), Avraham Yehoshua Heshel , "el Rebe de Apter" (1748-1825) y Menachem Mendel Torem de Rimanov (1745-1815). El vidente de Lublin se convirtió en la figura principal del jasidismo polaco, mientras que Menachem Mendel de Rimanov se convirtió en la figura principal del jasidismo galáctico, separando así el movimiento en dos sectas ideológicas diferentes según la geografía. [1]
El Vidente de Lublin es considerado el líder jasídico más influyente de Polonia a principios del siglo XIX. Aunque no fundó una dinastía, la mayoría de las figuras jasídicas que vivían en su época en esa región se consideraban sus discípulos. En 1785, sólo dos años antes de la muerte de Reb Elimelech de Lizhensk, el Vidente de Lublin estableció su propia corte jasídica en la ciudad de Lantset , que más tarde se trasladó a Chejov y, finalmente, a la propia Lublin . El Vidente expuso en profundidad el concepto de Reb Elimelech sobre el rebe. Creía que el rebe debía ser un líder carismático, que tuviera la autoridad divina para dirigir una comunidad. En el precepto del Vidente, el rebe servía como intermediario entre su comunidad y Dios y, por ello, no se debía cuestionar al rebe. El vidente creía que la carga de la piedad era demasiado pesada para la mayoría de las personas, por lo que uno debía poner todo su bienestar emocional, espiritual e incluso físico en manos de su rebe. A cambio, se esperaba que los seguidores del rebe apoyaran al rebe económicamente y le fueran leales. Debido a esta creencia, el vidente se hizo considerablemente rico y utilizó su nueva riqueza para ganar más seguidores. En esencia, el principio del vidente era que el rebe debe ser una figura que abarque todo y desempeñe un papel completamente autocrático en la vida de sus seguidores. Muchos de los discípulos del vidente abrazaron plenamente esta creencia, que se convirtió en la base de la escuela filosófica de Lublin, que tiene profundos fundamentos ideológicos en muchas dinastías jasídicas contemporáneas. Entre los seguidores del Vidente que abrazaron esta creencia estaban Moshe Teitelbaum , el "Yismach Moshe" (1758-1841) del que deriva el jasidismo Siget y Satmar , Sholom Rokeach , el "Sar Sholom" (1781-1855), del que deriva el jasidismo Belz , Tzvi Elimelech Spira (1783-1841), del que derivan el jasidismo Dinov y Munkacs . Dicho esto, algunos de los discípulos más jóvenes e intelectuales del Vidente rechazaron por completo sus creencias en torno al papel del rebe. El líder de esta coalición fue Yaakov Yitzchak Rabinowicz , el "Yid Hakudosh" (1766-1813) que fundó la escuela Peshischa de pensamiento jasídico con sede en la ciudad de Przysucha . [2] [3]
El Yid Hakudosh encontró que la atmósfera de la corte del Vidente era completamente sofocante. Hacia finales del siglo XVIII, el Yid Hakudosh abandonó Lublin junto con una delegación de los alumnos más prodigiosos del Vidente y fundó su propia escuela de pensamiento jasídico en Przysucha (Peshischa). El Yid Hakudosh creía que un individuo siempre debe examinar sus intenciones y, si son corruptas, debe purificarlas mediante un proceso de autocomprensión. Fue esta creencia fundamental en la individualidad y la autonomía del yo lo que dio lugar a una disputa continua entre el Vidente y el Yid Hakudosh. Mientras que el Vidente creía que era su deber poner fin a las guerras napoleónicas , mediante el uso de la Cábala y la oración, el Yid Hakudosh se negó a unirse a este esfuerzo espiritual, ya que creía que uno encuentra la redención a través de un proceso altamente personal de autolimpieza en lugar de a través de un rebe. El Yid Hakudosh creía que la humildad es la virtud fundamental de una persona que se conoce verdaderamente a sí misma y reconoce su propia imperfección. Creía que uno no debería dejarse influenciar por el status quo, ya que puede llevar a motivos impuros. Tenía claro que el camino hacia la iluminación requería un juicio crítico de la rutina religiosa, y en una ocasión afirmó que "todas las reglas que una persona se impone para adorar a Dios no son reglas, y esta regla tampoco es una regla". Finalmente, el Yid Hakudosh fundó Peshischa como un enfoque elitista del jasidismo, en el que combinó el aprendizaje talmúdico tradicional con la Kavanah altamente espiritual del jasidismo. Después de su muerte, fue sucedido por su principal discípulo Simcha Bunim Bonhardt , el "Rebe Reb Bunim" (1765-1827), que pronto se convertiría en la figura más controvertida de la historia del jasidismo polaco. El Yid Hakudosh es el patriarca de las dinastías jasídicas Biala y Porisov . [4]
El Rebe Reb Bunim fue un líder jasídico atípico. Era de origen alemán y recibió una educación científica secular en Leipzig . Después de suceder al Yid HaKudosh, el Rebe Reb Bunim llevó la Peshischa a su punto más alto e inició un movimiento contrarrevolucionario que desafió la norma jasídica. Mientras que bajo el Yid HaKudosh, la Peshischa estaba más cerca de una filosofía, mientras que bajo el Rebe Reb Bunim se transformó en un movimiento religioso. Bajo el liderazgo del Rebe Reb Bunim, se crearon centros en toda Polonia que mantenían una alianza ideológica con la Peshischa. Estos centros predicaban sus ideales de racionalismo, personalidad radical, independencia y la búsqueda constante de autenticidad, que desafiaban el liderazgo jasídico contemporáneo. El Rebe Reb Bunim se oponía rotundamente a la naturaleza autocrática y dinástica que había definido el liderazgo jasídico de su tiempo. Alentaba a sus estudiantes a pensar críticamente y a ser independientes de él. Él creía que el papel del rabino era el de un maestro que ayudaba a sus discípulos a desarrollar su propio sentido de autonomía y no el de un ejecutor o impulsor de Dios. Aquellos estudiantes que no eran capaces de aceptar la responsabilidad por sí mismos eran considerados no aptos para ser parte de la Peshischa. El Rebe Reb Bunim vio que el propósito último de la Torá y las mitzvot es acercar a una persona a Dios, aunque un enfoque que solo se puede lograr con humildad y alegría, y que una interpretación crítica e intelectual de la Torá es crucial para la iluminación. Por lo tanto, concluyó que el servicio a Dios exigía tanto pasión como estudio analítico. Durante su época, había poco o ningún estudio de la Cabalá y el énfasis no estaba en tratar de comprender a Dios, sino en tratar de comprender al ser humano. También alentó a sus estudiantes a estudiar las ciencias seculares y los escritos del Rambam . En definitiva, el Rebe Reb Bunim creía que la religión no era simplemente un acto de adoptar un sistema de creencias, sino que era necesario poner a prueba y comprobar mediante la introspección si las propias creencias eran genuinas o no. Este sentimiento se extendió por toda Polonia, lo que llevó a varios intentos de los líderes jasídicos de su época de excomulgar al Rebe Reb Bunim. [5]
En 1822, en la boda del nieto de Avraham Yehoshua Heshel en Ustyluh , Ucrania , la mayoría de los líderes jasídicos de Polonia y Galicia intentaron excomulgar al Rebe Reb Bunim. Varios dignatarios como Tzvi Hirsh Eichenstein de Zidichov (1763-1831) y Naftali Zvi Horowitz de Ropshitz (1760-1827) acudieron a la boda para hablar públicamente en contra del Rebe Reb Bunim, con la esperanza de que Avraham Heshel, junto con otros rabinos importantes, aceptaran excomulgarlo a él y al movimiento Peshischa. Sabiendo que sería calumniado, el Rebe Reb Bunim envió a sus mejores estudiantes para que fueran a la boda y defendieran el método Peshischa. Durante el transcurso de las festividades, se llevó a cabo un debate público en el que los combatientes de Peshischa apelaron a Avraham Heshel para que decidiera si prohibir o no la Peshischa. Describieron a Peshischa como un movimiento de intelectuales pietistas radicales e inconformistas que ponían en peligro el establishment jasídico. También criticaron al Rebe Reb Bunim por vestir a la moda alemana contemporánea en lugar del atuendo jasídico tradicional, alegando que su pedigrí alemán le impedía ser un líder jasídico adecuado. Cerca del final del debate, Avraham Heshel se volvió hacia Yerachmiel Rabinowicz (1784-1836), el hijo del Yid Hakudosh, y le preguntó qué pensaba del Rebe Reb Bunim. Yerachmiel respondió con aprobación hacia el Rebe Reb Bunim, y así Avraham Heshel terminó el debate. Después de los intensos debates en la boda, cientos de jóvenes jasídicos acudieron en masa a Peshischa. [6]
Después de la muerte del Rebe Reb Bunim en 1827, la Peshischa se dividió en dos facciones. La más radical de ellas estaba liderada por Menachem Mendel Morgensztern , el "Rebe Kotzker" (1787-1859) que fundó el jasidismo Kotzk , mientras que la menos radical estaba liderada por el hijo del Rebe Reb Bunim, Avraham Moshe Bonhardt , el "Ilui Hakudosh" (1800-1827) que encabezó a regañadientes la delegación opositora. Después de la muerte de Ilui Hakudosh un año después, sus seguidores aceptaron a Israel Yitzhak Kalish de Vurke (1779-1848) de quien derivan el jasidismo de Vurka y Amshinov . Entre los seguidores del Rebe Reb Bunim se encontraban Yitzchak Meir Rotenberg-Alter , el "Chiddushei HaRim" (1799-1866) de quien deriva el jasidismo Ger , Mordechai Yosef Leiner , "el Ishbitzer Rebe" (1801-1854) de quien deriva el jasidismo Izhbitza-Radzin , Shraga Fayvel Dancyger (1791-1848) de quien deriva el jasidismo Aleksander y Shmuel Abba Zychlinski (1809-1879), de quien deriva el jasidismo Zychlin . [7]
A finales del siglo XIX se produjeron las innovaciones de las yeshivot jasídicas. Hasta entonces, las yeshivot se habían identificado con el movimiento Misnagdim o Musar en Lituania , y la adopción generalizada del sistema de yeshivot en el jasidismo polaco y gallego representó una tendencia creciente de valores conservadores vinculados al estudio tradicional de la Torá. Las primeras yeshivot jasídicas fueron fundadas a finales del siglo XIX en Wiśnicz por Shlomo Halberstam (1847-1905), nieto de Chaim Halberstam , "el Divrei Chaim" (1793-1876), quien estableció la dinastía jasídica Bobov como una rama de la dinastía de su abuelo, Sanz . Después de esto, Avrohom Bornsztain (1838-1910), yerno del Rebe de Kotzker y fundador de la dinastía jasídica Sochatchov , estableció una Yeshivá en Sochaczew . Durante los primeros años del siglo XX, casi todas las dinastías jasídicas, sin importar su tamaño, tenían su propia Yeshivá. En ese momento, las tres dinastías polacas más importantes por tamaño eran Ger, Sochatchov y Aleksander, todas las cuales basaban sus enseñanzas en el jasidismo Peshischa. El cuarto Rebe de Ger, Avraham Mordechai Alter, fue uno de los fundadores de Agudas Yisroel en 1912. Tras el ascenso del sionismo y el secularismo en el judaísmo polaco, un creciente movimiento de fanatismo ortodoxo se hizo frecuente en los círculos jasídicos, especialmente los de Belz , Sanz y Satmar, así como sus respectivas ramificaciones que se oponían no solo al sionismo sino incluso al Agudas Yisroel. El Holocausto asestó un golpe mortal al jasidismo en Polonia, y los sobrevivientes adoptaron una visión aún más estricta de la Halajá y las costumbres jasídicas. Varios sobrevivientes del Holocausto comenzaron a dudar de la sabiduría de los líderes jasídicos que habían despreciado al sionismo antes del Holocausto, algunos de los cuales habían instado a sus seguidores a permanecer en la diáspora, pero habían aprovechado sin vacilar la oportunidad de escapar a un lugar seguro en su propio momento de necesidad. [8]
Después del Holocausto, varios rabinos jasídicos reconstruyeron sus comunidades en América del Norte e Israel , particularmente en Williamsburg , Monsey y Borough Park . A pesar de que ya no viven en Europa del Este , casi todos los grupos jasídicos han conservado sus características de Europa del Este, ya sean los nombres de las diversas cortes jasídicas, sus costumbres de vestimenta diaria, tradiciones culinarias y estilo de vida religioso, pero particularmente con la supervivencia del yiddish como el principal idioma hablado entre la mayoría de las comunidades jasídicas. [8]
