La política de los nativos americanos sigue dividida en torno a diferentes cuestiones, como la asimilación, la educación, la atención sanitaria y los factores económicos que afectan a las reservas . Como multitud de naciones que viven dentro de los Estados Unidos, los pueblos nativos americanos se enfrentan a opiniones contradictorias dentro de sus tribus, esencialmente las que viven en reservas aprobadas por el gobierno federal. Las interacciones con el gobierno federal y la cultura estadounidense general que los rodea influyen en la vida tribal cotidiana. La cultura de los nativos americanos en su conjunto se encuentra entre la división de los tradicionalistas y los que desean cambiar las viejas costumbres por mejores condiciones.
"En 1980, aproximadamente el 14 por ciento de todos los indios americanos vivían en grandes reservas , donde la pobreza era del 40 por ciento o más". [1] A pesar de las condiciones, los nativos siguen viviendo en las reservas porque las consideran un centro cultural para su tribu en particular, valoran el sentido implícito de comunidad y reciben beneficios financiados por el gobierno que no obtendrían de otra manera. [1] Como centro cultural, las reservas sirven como un lugar de conservación de las antiguas costumbres de los nativos americanos. "En la tradición del sudeste o de los bosques, esas antiguas costumbres suelen estar relacionadas con mitos, historias, música y danza". [2] Hay quienes no están dispuestos a compartir las "antiguas costumbres" con los forasteros porque sienten que es un conocimiento sagrado que no se puede transmitir fácilmente a alguien que no sea de linaje nativo. [2]
Organizaciones como el Instituto de Desarrollo Comunitario de los Nativos Americanos se han creado "como una alianza de las principales organizaciones sin fines de lucro indias y varias empresas indias en el área metropolitana comprometidas con la construcción de la comunidad a través del desarrollo económico sectorial y el desarrollo a gran escala". [3] Están dedicadas al aumento de la innovación económica y cumplen su misión centrándose en el creciente número de jóvenes nativos y no dando prioridad a las formas tradicionales.
Los nativos americanos no sólo sufren las tasas de pobreza más altas de todos los grupos étnicos de Estados Unidos , sino también las tasas más altas de desempleo y enfermedad . [4] El consumo de sustancias es común entre los jóvenes, así como el embarazo adolescente y el suicidio .
La violencia estructural juega un papel importante en muchas instalaciones de desechos peligrosos ubicadas en tierras tribales. Como los pueblos nativos americanos se encuentran entre la clase socioeconómica más baja, son vulnerables a la explotación por parte de estas instalaciones de desechos y otros sectores privados. Las tierras tribales están sujetas a diferentes políticas ambientales que las tierras no nativas, las instalaciones de desechos peligrosos y desechos nucleares han comenzado a ofrecer generosos estipendios a las tribus y a los nativos americanos para construir instalaciones de desechos o nucleares en sus tierras. [5] Algunos de estos estipendios pueden llegar a los millones, lo que puede ser extremadamente tentador para las tribus considerando su estatus socioeconómico y la falta de mejora económica. Debido a esto, la gestión y eliminación de desechos peligrosos afecta desproporcionadamente a los grupos nativos americanos en casi un 1,8%. [6] Esto se ha denominado algo llamado "comercio tóxico" [7] y es comparable al soborno y/o chantaje. Muchas tribus están divididas por estas instalaciones: algunas las alientan debido a las oportunidades económicas que traería, otras las rechazan rotundamente debido a la degradación de la salud y el medio ambiente . [6] El genocidio ambiental existe desde hace cientos de años, y se manifiesta en la quema de cosechas o la matanza de ganado de los nativos americanos por parte de colonos. Sin embargo, hoy en día el “genocidio ambiental” tiene un aspecto diferente. Sin ninguna intención maliciosa o deliberada de exterminar a todos los nativos americanos, las empresas pueden liberar estas toxinas en las comunidades nativas, las aguas subterráneas y el suelo con el pretexto de eliminar de forma segura los desechos nocivos. [7] La propuesta de albergar instalaciones de gestión de residuos peligrosos o plantas nucleares en tierras nativas puede resultar tentadora para algunos gobiernos tribales, que no sólo ven oportunidades de crecimiento económico o subsidios financieros o beneficios, sino que también ven oportunidades para abordar sus propias prácticas de gestión de residuos o para emplear sus tierras. [7] En una cita de un miembro de la Nuclear Age Peace Foundation, Bayley Lopez, dice: “En la búsqueda de deshacerse de los desechos nucleares, el gobierno y las empresas privadas han ignorado y roto tratados, desdibujado la definición de soberanía de los nativos americanos y se han involucrado directamente en una forma de racismo económico similar al soborno”. [5] La combinación de estas corporaciones privadas de desechos que buscan tierras baratas y fáciles combinadas con algunas tribus que están desesperadas por el crecimiento financiero y económico eventualmente conduce a una red de explotación de libro de texto. La explotación nativa no es un concepto o fenómeno nuevo. Varios tratados desarrollados por la colaboración del gobierno de los EE. UU. y las tribus nativas fueron creados para proteger a los nativos americanos, su tierra, su cultura y su salud. [8]Sin embargo, estos tratados fueron abolidos descaradamente después del descubrimiento de valiosos minerales y uranio en tierras nativas. En consecuencia, la minería comenzó a florecer. Una vez que los recursos comenzaron a agotarse, la minería se desaceleró hasta detenerse y las minas fueron abandonadas. [8] A pesar de que las minas fueron abandonadas, muchos productos químicos necesarios para la extracción de minerales permanecieron atrás y continuaron contaminando el suelo y las aguas subterráneas de las que dependían los nativos americanos. Algunos de estos productos químicos pueden contener toxinas que aumentan el riesgo de daño renal y cardiovascular, así como ciertos cánceres y trastornos neurocognitivos. [8] Con esta explotación, viene el activismo. En 2007, la Banda Skull Valley de la Tribu Goshute de Utah estaba considerando otorgar un permiso al gobierno de los EE. UU. para construir una instalación de almacenamiento de desechos nucleares. Esta banda específica y su tierra ya albergaban varias instalaciones de gestión de desechos peligrosos. Dos años después de la propuesta de permiso, el Departamento de Energía de los EE. UU. decidió reducir sus planes de construcción de la instalación después de que los defensores de los nativos americanos, la presión pública y el Congreso Nacional de Indios Americanos condenaran y protestaran rotundamente por la construcción de la instalación. [5] Este activismo parece un poco diferente cuando se lo compara con el activismo típico, en el que los grupos oprimidos luchan directamente contra los perpetradores de la injusticia. Sin embargo, en este tema específico, las protestas a menudo provienen de fuentes externas (es decir, la presión pública) en contra del grupo directamente oprimido: los nativos americanos.
En un estudio de 2008 del Centro de Investigación para la Prevención, "los jóvenes nativos americanos tenían más probabilidades de haber consumido alcohol en su vida y de haberse intoxicado en el [período de tiempo de la prueba] que los blancos. Los bebedores nativos americanos tenían casi el doble de probabilidades de haber obtenido alcohol de un adulto y el doble de probabilidades de haberlo obtenido de alguien menor de 21 años". [9] Entre 1994 y 1996, la tasa de mortalidad por alcoholismo entre los nativos fue siete veces mayor que la del país. "La prevalencia de la dependencia del alcohol a lo largo de la vida fue alta en todas las tribus (hombres: 21-56%, mujeres: 17-30%), excepto en una (hombres: 1%, mujeres: 2%)". [10]
Un aspecto de la vida en las reservas que desalienta a los miembros de las tribus es la atención médica, un servicio que brinda el gobierno de los Estados Unidos a aproximadamente 800.000 nativos. Según la Agencia para la Investigación y la Calidad de la Atención Médica , los nativos americanos reciben una atención médica de menor calidad que otras minorías, como los hispanos.
Con la incorporación del proyecto de ley de asistencia sanitaria HR3200 se promete una mejora de los servicios prestados a los pueblos indígenas. Habrá un aumento aproximado del 13% en la financiación del Servicio de Salud Indígena . El Dr. Roubideaux , director del HIS, elogia esta incorporación diciendo: "No hay ningún nativo americano vivo hoy en día que no haya presenciado las muchas deficiencias del Servicio de Salud Indígena", pero como ha dicho el Dr. Roubideaux, "la mayoría de los fracasos se debieron a una escasez extrema de fondos". [11]
Según la Dra. Elaine Watson Jordan, el sistema educativo de los nativos americanos presenta graves deficiencias en lo que respecta a las barreras culturales . En Breaking Barriers, Jordan señala que "es importante describir las complejidades de la cultura y el lenguaje para ilustrar cuán limitadas pueden ser las prácticas y medidas estandarizadas para resumir las habilidades de muchos niños de orígenes culturales y lingüísticos diversos". [12] Afirma que el "adoctrinamiento total en una nueva cultura" [12] no es la respuesta a una educación saludable. Jordan sostiene que es necesario identificar las barreras para superarlas y utiliza la ley de asistencia obligatoria de 1898 como un ejemplo de cómo pasar por alto las fronteras culturales. "Guiado por la creencia de que los indios americanos deben ser asimilados a la sociedad dominante", el Congreso puso en vigor esta ley que daría al gobierno federal el poder de colocar a los niños indios americanos en internados , "por la fuerza" [12] si fuera necesario.
En marzo de 1974, el Departamento de Trabajo publicó los resultados de su investigación sobre la integración de la cultura estadounidense en la vida de los jóvenes indígenas después de abandonar las reservas para realizar actividades educativas y laborales. [13] La investigación se realizó para determinar el "ajuste ocupacional" de los jóvenes indígenas estadounidenses que venían de las reservas y buscaban educación lejos de casa.
El estudio concluyó que "la familia es quizás el aspecto más importante de la vida tradicional de los indios". [13] Los valores culturales de los individuos nativos americanos se describen como: "La visión tradicional de los indios sobre el mundo y su propio lugar en él es la de vivir en armonía con la naturaleza". [13]
En un estudio realizado también a los padres de los niños, se observó que "ellos desconfían del hombre blanco como alguien que quiere destruir su cultura, y es probable que vean los problemas de los indios como si hubieran sido creados por el hombre blanco". [13] En respuesta a esta investigación, un consejero de una organización juvenil dijo: "Queremos estar seguros de que no se nos maltrate en absoluto, sino que el proyecto se utilizará de una buena manera para el beneficio de nuestra gente".
Los nativos no acogieron con agrado la investigación porque "hay muy poca historia de participación comunitaria" [13] y tratar de lograr que los jóvenes nativos a quienes se les enseñó desde temprano a estar orientados a la comunidad es un proceso difícil en este aspecto.
En junio de 2004, el 90% de los nativos en edad de asistir a la escuela secundaria asistían a la escuela pública, aunque la tasa de abandono escolar era la más alta de todas las minorías. Más allá del cuarto grado, el rendimiento académico cae rápidamente. Una encuesta realizada en las escuelas indica el motivo de la deserción:
A pesar de la tasa de abandono escolar, algunos estudiantes nativos han optado por ir a la universidad por su propia cuenta, aunque la transición es difícil en lo que respecta a la financiación y la recepción de apoyo desde el hogar. "Los hispanos y los nativos americanos están muy por detrás de los negros en términos de matriculación, retención y graduación en la universidad, a pesar del hecho de que ellos, como los negros, pueden beneficiarse de la discriminación positiva". Una encuesta longitudinal educativa nacional reveló que a finales de la década de 1990, el sistema educativo de los Estados Unidos atendía al 1,4% de los nativos. Además, los nativos americanos son el segundo grupo minoritario más desfavorecido del país en lo que respecta a la transición de hogares monoparentales a una educación continua. [15]
En su libro Living Through the Generations: Continuity and Change in Navajo Women's Lives, Joanna McCloskey aborda el creciente deseo de recibir una educación superior entre la juventud nativa. "Las generaciones más jóvenes reconocen la necesidad de una mayor formación y educación para competir en la fuerza laboral, y la graduación de la escuela secundaria sigue siendo un símbolo de la enorme brecha que separa a los mayores que nunca asistieron a la escuela". [16]
Para evitar el cambio hacia el inglés, algunas tribus indígenas estadounidenses han puesto en marcha escuelas de inmersión lingüística para niños, en las que la lengua indígena es el medio de enseñanza. Por ejemplo, la Nación Cherokee puso en marcha un plan de preservación de la lengua de 10 años que implicaba la formación de nuevos hablantes fluidos de la lengua cherokee desde la infancia en adelante mediante programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para seguir utilizando la lengua en casa. [17] Este plan formaba parte de un ambicioso objetivo de que en 50 años, el 80% o más del pueblo cherokee hablara con fluidez la lengua. [18] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de profesores y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza de la lengua, así como en la puesta en marcha de reuniones comunitarias en las que se pueda utilizar activamente la lengua. [18] El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) en Qualla Boundary , creado en 2006, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado , desarrollando recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el idioma cherokee entre los adultos. [19]
También hay una escuela de inmersión en el idioma Cherokee en Tahlequah, Oklahoma , que educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [20] Debido a que el idioma oficial de Oklahoma es el inglés, los estudiantes de inmersión Cherokee se ven obstaculizados al tomar las pruebas obligatorias del estado porque tienen poca competencia en inglés. [21] El Departamento de Educación de Oklahoma dijo que en las pruebas estatales de 2012: el 11% de los estudiantes de sexto grado de la escuela mostraron competencia en matemáticas y el 25% mostraron competencia en lectura; el 31% de los estudiantes de séptimo grado mostraron competencia en matemáticas y el 87% mostraron competencia en lectura; el 50% de los estudiantes de octavo grado mostraron competencia en matemáticas y el 78% mostraron competencia en lectura. [21] El Departamento de Educación de Oklahoma incluyó a la escuela autónoma en la lista de escuelas de intervención dirigida, lo que significa que la escuela fue identificada como una escuela de bajo rendimiento, pero no fue considerada una escuela prioritaria. [21] Finalmente, la escuela obtuvo una C, o un promedio de calificaciones de 2.33 en el sistema de boleta de calificaciones AF del estado. [21] La boleta de calificaciones muestra que la escuela obtuvo una F en logros y crecimiento en matemáticas, una C en logros en estudios sociales, una D en logros en lectura y una A en crecimiento en lectura y asistencia estudiantil. [21] "La C que obtuvimos es tremenda", dijo la directora de la escuela Holly Davis, "[n]o hay instrucción en inglés en los grados más jóvenes de nuestra escuela, y les dimos esta prueba en inglés". [21] Dijo que había anticipado la baja calificación porque era el primer año de la escuela como una escuela autónoma financiada por el estado , y muchos estudiantes tenían dificultades con el inglés. [21] Los estudiantes de octavo grado que se gradúan de la escuela de inmersión de Tahlequah hablan con fluidez el idioma, y generalmente asisten a la Sequoyah High School, donde las clases se imparten tanto en inglés como en cherokee.
“La Gran Ley de la Paz incluía una sección similar a la Carta de Derechos de los Estados Unidos, que protegía la libertad de culto, expresión y reunión. Los cheroquis limitaban el tamaño de las ciudades para que todos los ciudadanos tuvieran la oportunidad de hablar en cada sesión del consejo si así lo deseaban. Ambas repúblicas no tenían en cuenta el género, lo que permitía a las mujeres y a los hombres tener las mismas oportunidades de participar y, si eran elegidos, de dirigir.” [22]
Incluso en 1989, algunas mujeres indígenas seguían creyendo que criar a sus hijos era su deber. Una mujer, Cindy Negale, describe: "Prefiero la vida tradicional porque mis abuelos me criaron de forma muy tradicional... Les digo [a mis hijos] que los navajos son importantes". [16] Además, revela que el Servicio de Salud Indígena desalienta la formación de familias numerosas porque no hay suficiente dinero disponible para la atención médica. Esto se opone a la norma indígena de que "los valores prenatales, parte integral de la pertenencia al clan matrilineal, se expresaban en el orgullo por los hijos". [16]
Asimismo, otras mujeres indígenas han optado por reducir el tamaño de sus familias. Las abuelas optaban por un camino de fertilidad natural y daban a luz hasta que ya no podían más. En la actualidad, la mayoría de las madres decidieron limitar sus familias a tres o cuatro hijos. “Dejando de ser fuentes de trabajo, los niños se convierten en inversiones durante largos años de crecimiento y educación”. [16]
Las oportunidades políticas no han limitado por completo el impacto de las mujeres indígenas estadounidenses. Mae Chee Castillo (navajo) ha logrado enormes avances en materia de igualdad socioeconómica durante la década de 1980. Mae Chee Castillo es considerada una heroína navajo entre muchos sentimientos tribales honorables. [23] Estos sentimientos también incluyen el de abuela, administradora de la comunidad y preservacionista cultural (narradora de historias). Mae Chee Castillo es venerada como activista política por "dar sermones [24] " públicamente y solicitar acciones presidenciales para sostener políticas económicas dentro de las sociedades indígenas estadounidenses. [25] Sus manifestaciones han sentado un precedente político para las mujeres indígenas estadounidenses.
"Los iroqueses y los cheroquis no valoraban el proceso de una república democrática porque consumiera su identidad; lo valoraban porque protegía su individualidad. El debate político desde el consejo municipal cheroqui hasta el Gran Consejo iroqués limitaba por ley lo que el grupo podía hacer con la persona". [22] Los nativos dan mucha importancia a la individualidad en el gobierno y, por lo tanto, las cuestiones que los dividen se resolverán mediante una resolución de tipo democrático.
Mediante la política de autodeterminación propuesta por el presidente Lyndon B. Johnson en 1968, los gobiernos tribales tienen derecho a controlar los programas federales dirigidos a los indígenas americanos. En lugar de supervisar a las tribus, la Oficina de Asuntos Indígenas "comenzó a prestar servicios". [26] El Congreso aprobó entonces una legislación que reconocía el sistema judicial tribal y las decisiones que se tomaban a través de él.
Grupos como el Movimiento Indio Americano (AIM) apoyan este movimiento porque les permite actuar independientemente del gobierno de los Estados Unidos y al mismo tiempo garantizar sus derechos de voto.