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Pies negros de Piegan

Los tres jefes Piegan, por Edward S. Curtis

Los piegan ( Blackfoot : ᑯᖱᖿᖹ Piikáni ) son un pueblo de habla algonquina de las Grandes Llanuras de América del Norte . Son el más grande de los tres grupos de habla blackfoot que conforman la Confederación Blackfoot ; los siksika y los kainai son los otros. Los piegan dominaron gran parte de las Grandes Llanuras del norte durante el siglo XIX.

Después de que las naciones de Canadá y los Estados Unidos de América dividieran sus países de origen al establecer límites entre ellos, el pueblo piegan se vio obligado a firmar tratados con uno de esos dos países, establecerse en reservas de un lado u otro de la frontera y ser inscrito en uno de los dos organismos similares a los gobiernos sancionados por los estados-nación de América del Norte. Estos dos grupos sucesores son la Nación Blackfeet , una tribu reconocida a nivel federal en el noroeste de Montana , EE. UU., y la Nación Piikani , una " banda " reconocida en Alberta , Canadá.

En la actualidad, muchos piegan viven con la Nación Blackfeet, cuya sede tribal se encuentra en Browning, Montana . En el censo de los Estados Unidos de 1990 se registraron 32.234 Blackfeet . [2] En 2010, el censo de los Estados Unidos informó de 105.304 personas que se identificaron como Blackfeet ("solos" o "en combinación" con una o más razas y/o tribus). [1]

Terminología

Los piegan (también conocidos como pikuni, piikuni, pikani y piikáni) son una de las tres tribus originales de la Confederación Blackfoot (una "tribu" aquí se refiere a un grupo étnico o cultural con un nombre e identidad compartidos). Los piegan están estrechamente relacionados con la nación Kainai (también conocida como la "tribu de sangre") y la nación Siksika (también llamada la "nación Blackfoot"); juntos a veces se los conoce colectivamente como "los Blackfoot" o "la Confederación Blackfoot ". La literatura etnográfica utiliza más comúnmente "pueblo Blackfoot", y los Blackfoot canadienses utilizan el singular Blackfoot.

Los gobiernos tribales y el gobierno de los EE. UU. utilizan el término "Blackfeet", como en Blackfeet Nation , como se usa en su sitio web oficial de la tribu. El término ᓱᖽᐧᖿ Siksika , derivado de ᓱᖽᐧᖿᖱᖾᖳᐡ Siksikáíkoan (una persona Blackfoot), también puede usarse como autoidentificación. En inglés, una persona puede decir: "Soy Blackfoot" o "soy miembro de la tribu Blackfeet". [3]

Tradicionalmente, los pueblos de las llanuras se dividían en "bandas": grupos de familias que migraban juntas para cazar y defenderse. Las bandas de los piegan, según Grinnell, son: ahahpitape, ahkaiyikokakiniks, kiyis, sikutsipmaiks, sikopoksimaiks, tsiniksistsoyiks, kutaiimiks, ipoksimaiks, silkokitsimiks, nitawyiks, apikaiviks, miahwahpitsiks, nitakoskitsipupiks, nitikskiks, inuksiks, miawkinaiyiks, esksinaitupiks, inuksikahkopwaiks, kahmitaiks, kutaisotsiman, nitotsiksisstaniks, motwainaiks, mokumiks y motahtosiks. Hayden también menciona a los susksoyiks. [4]

Relaciones e historia

Antes de 1870

Jefe anciano
Jefe Earl Old Person, jefe de la tribu Blackfeet en Montana
Jackie Larson Bread (inscrita en la tribu Blackfeet de Montana) con su premiado trabajo con cuentas

En 2014, los investigadores informaron sobre la secuenciación del ADN de un esqueleto infantil de más de 12.500 años de antigüedad en el centro-oeste de Montana [5] , que se encontró en estrecha asociación con varios artefactos de la cultura Clovis . Mostró fuertes afinidades con todas las poblaciones indígenas americanas existentes. [6]

Hay evidencia preliminar de que hubo presencia humana en el centro norte de Montana que podría remontarse a hace 5000 años. [7] Había evidencia de que la gente había hecho un uso sustancial de los saltos de búfalo desde el año 300 d. C. [8]

Es posible que los piegan hayan llegado más recientemente a la zona, ya que hay pruebas sólidas de que, a partir de 1730 aproximadamente, sus antepasados ​​de habla algonquina migraron al suroeste desde lo que hoy es Saskatchewan . [9] Antes de eso, es posible que hayan vivido más al este, ya que muchos pueblos de habla algonquina han vivido históricamente a lo largo de la costa atlántica y otros alrededor de los Grandes Lagos .

Los estudios lingüísticos de la lengua Blackfoot en comparación con otras de la familia de lenguas algonquinas indican que los Blackfoot habían vivido durante mucho tiempo en un área al oeste de los Grandes Lagos . [ cita requerida ] Al igual que otras de esta familia de lenguas, la lengua Blackfoot es aglutinante .

Los indígenas practicaban cierta agricultura y eran en parte nómadas. Se trasladaron al oeste después de adoptar el uso de caballos y armas de fuego, lo que les proporcionó un mayor alcance para la caza de bisontes. Pasaron a formar parte de las culturas de los indios de las llanuras a principios del siglo XIX. Según las historias orales tribales, los humanos vivieron cerca del frente de las Montañas Rocosas durante miles de años antes del contacto europeo. [10] [11] La historia de la creación de los Blackfoot se desarrolla cerca del Parque Nacional Glacier en una zona ahora conocida como Badger-Two Medicine.

La introducción del caballo se sitúa alrededor de 1730, cuando las incursiones de los shoshoni impulsaron a los piegan a obtener caballos de los kutenai , los salish y los nez perce . [12] Los primeros relatos de contacto con personas de ascendencia europea datan de finales del siglo XVIII. El comerciante de pieles James Gaddy y el explorador de la Compañía de la Bahía de Hudson David Thompson , los primeros blancos registrados como avistadores del río Bow , acamparon con un grupo de piegan durante el invierno de 1787-1788. [13]

En 1858, se estimó que el pueblo piegan de Estados Unidos contaba con 3.700 miembros. Tres años después, Hayden estimó que la población era de 2.520. La población disminuyó drásticamente en algunos momentos, cuando los pies negros sufrieron descensos debido a epidemias de enfermedades infecciosas . No tenían inmunidad natural a las enfermedades euroasiáticas, y la epidemia de viruela de 1837 en las llanuras mató a 6.000 pies negros, así como a miles más de otras tribus. Los pies negros también sufrieron hambre debido a la interrupción del suministro de alimentos y la guerra. Cuando la última cacería de búfalos fracasó en 1882, ese año se conoció como el año de la hambruna. En 1900, había aproximadamente 20.000 pies negros. En 1906, había 2.072 bajo la Agencia de los Pies Negros en Montana y 493 bajo la banda piegan en Alberta, Canadá. A principios del siglo XXI, hay más de 35.000. En el censo estadounidense de 2010, 105.304 personas se identificaron como Piegan Blackfeet, 27.279 de ellas de sangre pura, el resto se autoidentificaron como de más de una raza o, en algunos casos, con ascendencia de más de una tribu, pero se identificaron principalmente como Blackfeet. [1]

Los Blackfeet habían controlado grandes porciones de Alberta y Montana. Hoy, la reserva Blackfeet en Montana tiene el tamaño de Delaware , y las tres reservas Blackfeet en Alberta tienen una superficie mucho más pequeña. [3]

Los Pies Negros creen "en una fuerza sagrada que impregna todas las cosas, representada simbólicamente por el sol cuya luz sustenta todas las cosas". [2]

Los pies negros tienen "mujeres de corazón varonil". [14] Se ha registrado que estas mujeres desempeñan muchos de los roles sociales de los hombres. Esto incluye la disposición a cantar solas, lo que suele considerarse "inmodesto", y el uso de un estilo de canto masculino. [15]

Después de 1870

Piegan

Libros sobre los Pies Negros

Véase también

Referencias

  1. ^ abc "2010 Census CPH-T-6. Tribus indígenas estadounidenses y nativas de Alaska en los Estados Unidos y Puerto Rico: 2010" (PDF) . census.gov . Archivado desde el original (PDF) el 9 de diciembre de 2014.
  2. ^ ab "Religión de los Blackfeet: doctrinas" Archivado el 22 de mayo de 2009 en Wayback Machine , Universidad de Cumbria: Panorama de las religiones del mundo. (consultado el 6 de junio de 2009)
  3. ^ ab Nettl, Bruno (1989). Pensamiento musical de los Blackfoot: perspectivas comparativas . Prensa de la Universidad Estatal de Kent. ISBN 978-0-87338-370-7.
  4. ^ Swanton, John R. (1952). Las tribus indias de América del Norte. Genealogical Publishing Com. pág. 396. ISBN 978-0-8063-1730-4.
  5. ^ Rasmussen M, Anzick SL, et al. (2014). "El genoma de un humano del Pleistoceno tardío de un sitio de enterramiento de Clovis en Montana occidental". Nature . 506 (7487): 225–229. Bibcode :2014Natur.506..225R. doi :10.1038/nature13025. PMC 4878442 . PMID  24522598. 
  6. ^ "Mapeado el genoma de los antiguos americanos". BBC News . 14 de febrero de 2014.
  7. ^ "La expansión Buffalo Jump desvela joyas", Great Falls Tribune. 27 de marzo de 2011. Consultado el 12 de mayo de 2011.
  8. ^ Plan de gestión del parque estatal Ulm Pishkun: final. Montana Fish, Wildlife & Parks. Diciembre de 2005, pág. 2. Archivado el 7 de agosto de 2011 en Wayback Machine .
  9. ^ "Los indios de Montana: su historia y ubicación" (PDF) . Oficina de Instrucción Pública de Montana. Archivado desde el original (PDF) el 29 de abril de 2014.
  10. ^ Crinnell, George Bird (abril de 1892). "Historia temprana de los Blackfoot". American Anthropologist . A5 (2): 153–164. doi : 10.1525/aa.1892.5.2.02a00050 .
  11. ^ Grinnell, George Bird George Bird Grinnell Cuentos de la Logia Blackfoot "Cuentos de la Logia Blackfoot" , (BiblioBazaar, 2006) ISBN 978-1-4264-4744-0 
  12. ^ "Archivos de artículos: Blackfoot".
  13. ^ Armstrong, Christopher; Evenden, Matthew; Nelles, HV (2009). El retorno del río: una historia medioambiental del Bow . Montreal: McGill UP. pág. 3.
  14. ^ Lewis, 1941
  15. ^ Nettl, 1989, pág. 84, 125
  16. ^ "Earl Old Person inducido al Salón de la Fama de los Indios de Montana". Golden Triangle News . Consultado el 29 de abril de 2016 .
  17. ^ Andrew R. Graybill (2013), El rojo y el blanco: una saga familiar del Oeste americano , WW Norton & Company, ISBN 9780871404459
  18. ^ Stephen Graham Jones, "Bestiario"
  19. ^ "George Bird Grinnell" Archivado el 27 de abril de 2009 en Wayback Machine , Minnesota State University, Mankato, (consultado el 6 de junio de 2009)
  20. ^ Hanna, Warren L. (1988). "James Willard Schultz: el narrador de historias de Pikuni". Estrellas sobre Montana: hombres que hicieron historia en el Parque Nacional Glaciar . West Glacier, MT: Asociación de Historia Natural de los Glaciares. págs. 95-111. ISBN 9780091679064.

Bibliografía

Enlaces externos