Los kutenai ( / ˈkuːtəneɪ , -niː / koo - tə -nay, -nee ), [4] [5] también conocidos como ktunaxa ( / tʌˈnɑːhɑː / tun - AH-hah; [6] kutenai: [ktunʌ́χɑ̝]), ksanka ( / kəˈsɑːnkɑː / kə - SANH - kah ) , kootenay ( en Canadá ) y kootenai ( en los Estados Unidos ) , son un pueblo indígena de Canadá y los Estados Unidos . Las bandas kutenai viven en el sureste de Columbia Británica , el norte de Idaho y el oeste de Montana . La lengua kutenai es una lengua aislada , y por tanto no tiene relación con las lenguas de los pueblos vecinos ni con ninguna otra lengua conocida.
Cuatro grupos forman la Nación Ktunaxa en Columbia Británica. Históricamente, la Nación Ktunaxa estuvo estrechamente asociada con la Banda Indígena Shuswap a través de asociaciones tribales y matrimonios mixtos. Dos tribus reconocidas a nivel federal representan al pueblo Kutenai en los EE. UU.: la Tribu Kootenai de Idaho y las Tribus Confederadas Salish y Kootenai (CSKT) en Montana, una confederación que también incluye a las bandas Bitterroot Salish y Pend d'Oreilles .
Se han atestiguado alrededor de 40 variantes del nombre Kutenai desde 1820; otras dos también están en uso actualmente. Kootenay es la ortografía común en Columbia Británica , incluido el nombre de la Primera Nación Lower Kootenay . Kootenai se usa en Montana e Idaho, incluida la tribu Kootenai de Idaho y las tribus confederadas Salish y Kootenai. Estas dos grafías se han utilizado para varios nombres de lugares en sus respectivos lados de la frontera entre Canadá y Estados Unidos, en particular el río Kootenay , llamado río Kootenai en los Estados Unidos. [7] Kutenai es la forma común en la literatura sobre el pueblo, y ha sido adoptada por Kutenai en ambos países como una ortografía internacional cuando se habla del pueblo en su conjunto. [7] [8] El nombre evidentemente deriva de la palabra Blackfoot para el pueblo, Kotonáwa , que a su vez puede derivar del término Kutenai Ktunaxa . [7] [8] Esto se ve corroborado por una entrevista con Vernon Finley, anterior presidente tribal de la CSKT. Él supone que el término fue "dado... por alguna otra tribu" y que probablemente se trató de "una mala pronunciación de lo que sea que signifique esa palabra", ya que "Kootenai" no tiene significado en ninguna lengua vecina. [9]
En el idioma kutenai , Ktunaxa se considera el término general más correcto para la cultura y los pueblos. Se han sugerido diferentes etimologías, vinculando el nombre al verbo que significa "comer comida simple, [es decir] sin condimentos", o alternativamente al verbo que significa "lamer sangre". [9] En la misma entrevista a la que se hace referencia anteriormente, Finley atestigua que este último significado se debe a la imagen de un guerrero Ktunaxa que dispara a un enemigo, extrae la flecha y lame la sangre de la punta de la flecha. [9] También dice que, históricamente, la gente se identificaba principalmente con el nombre de su banda y menos con el término amplio Ktunaxa.
Se ha atestiguado que algunos grupos de la meseta colombina pueden haberse llamado a sí mismos "Upnuckanick". [10] Ksanka , que significa "gente de la flecha erguida", es el nombre de la más sudoriental de las siete bandas, que hoy en día están asociadas principalmente con lo que ahora es el noroeste de Montana, y están organizadas políticamente dentro del CSKT. [9]
Cuatro bandas Kutenai viven en el sureste de Columbia Británica, una vive en el norte de Idaho y otra vive en el noroeste de Montana:
Además, la Banda Indígena Shuswap anteriormente formaba parte de la Nación Ktunaxa. Son una banda Secwepemc (Shuswap) que se estableció en territorio Kutenai a mediados del siglo XIX. Finalmente se incorporaron al grupo y se casaron con ellos, y hablaban el idioma Kutenai. Abandonaron la nación Ktunaxa en 2004 y ahora forman parte del Consejo Tribal de la Nación Shuswap . Están ubicados cerca de Invermere , justo al noreste del lago Windermere ; sus reservas incluyen: St. Mary's #1A, Shuswap IR, ca. 12 km 2 , población: 244).
Los kutenai viven actualmente en el sureste de Columbia Británica , Idaho y Montana . Se dividen en dos grupos: los kutenai superiores y los kutenai inferiores, en referencia a las diferentes secciones del río Kootenay (escrito "Kootenai" en los EE. UU.) donde viven las bandas. Los kutenai superiores son la Primera Nación Akisqnuk (Banda del Lago Columbia), la Banda St. Mary's y la Banda Indígena de las Llanuras del Tabaco en Columbia Británica, así como los kootenai de Montana. Los kutenai inferiores son la Primera Nación Kootenay Inferior de Columbia Británica y la Tribu Kootenai de Idaho . [20]
Los estudiosos tienen numerosas ideas sobre los orígenes de los Ktunaxa. Una teoría es que originalmente vivían en las praderas y fueron expulsados a través de las Montañas Rocosas por los Blackfoot [21] o por la hambruna y las enfermedades. [22] Algunos habitantes del Alto Kootenay participaban en un estilo de vida nativo de las llanuras durante parte del año, cruzando las Montañas Rocosas hacia el este para cazar bisontes . Eran relativamente bien conocidos por los Blackfoot y, a veces, sus relaciones con ellos eran en forma de enfrentamientos violentos por la competencia por la comida.
Algunos ktunaxa permanecieron en las praderas o regresaron a ellas durante todo el año; tenían un asentamiento cerca de Fort Macleod , Alberta . Este grupo de ktunaxa sufrió altas tasas de mortalidad, en parte debido a las depredaciones de los Blackfoot y en parte debido a las epidemias de viruela . Con las cifras drásticamente reducidas, estos ktunaxa de las llanuras regresaron a la región de Kootenay en Columbia Británica. [ cita requerida ]
Algunos de los Ktunaxa dicen que sus antepasados vinieron originalmente de la región de los Grandes Lagos de Michigan . Hasta la fecha, los investigadores no han encontrado evidencia arqueológica o histórica que respalde esta versión. [ cita requerida ]
El territorio Ktunaxa en Columbia Británica tiene sitios arqueológicos con algunos de los artefactos hechos por el hombre más antiguos de Canadá , que datan de 11.500 antes del presente (BP). No se ha demostrado si estos artefactos fueron dejados por antepasados de los Ktunaxa o por otro grupo , posiblemente Salishan . [ cita requerida ] La ocupación humana de las Montañas Rocosas de Kootenay ha sido demostrada por sitios datados con evidencia de canteras y tallado de sílex , especialmente de cuarcita y turmalina . [ cita requerida ] Este conjunto más antiguo de artefactos se conoce como el Complejo Goatfell, llamado así por la región de Goatfell a unos 40 km al este de Creston, Columbia Británica en la Carretera 3. Estos artefactos se han encontrado en canteras en Goatfell, Harvey Mountain, Idaho, Negro Lake y Kiakho Lake (ambos cerca de Lumberton y Cranbrook ), North Star Mountain justo al oeste de Creston en la Carretera 3, y en Blue Ridge. Todos estos sitios se encuentran a 50 km de Creston , con la excepción de Blue Ridge, que está cerca del pueblo de Kaslo , bastante al norte en el lado oeste del lago Kootenay .
El arqueólogo Dr. Wayne Choquette cree que los artefactos representados en el Complejo Goatfell, que datan desde 11.500 años antes del presente hasta el período histórico temprano, muestran que no ha habido ninguna interrupción en el registro arqueológico. Además, dice que parece que la tecnología era local. No hay evidencia que respalde la conjetura de que los primeros habitantes de la región emigraron de esta área, ni que fueron reemplazados o sucedidos por un pueblo diferente. Choquette concluye que los Ktunaxa actuales son los descendientes de aquellos primeros pueblos que habitaron la tierra. [ cita requerida ]
Otros estudiosos, como Reg Ashwell, sugieren que los ktunaxa se trasladaron a la región de la Columbia Británica a principios del siglo XVIII, tras haber sido hostigados y empujados allí desde el este de las Montañas Rocosas por los Blackfoot . Señala que su lengua está aislada de la de las tribus salish comunes en la costa del Pacífico. Además, su vestimenta tradicional, muchas de sus costumbres (como el uso de viviendas portátiles estilo tipi) y su religión tradicional tienen más en común con los pueblos de las llanuras que con los salish costeros. [23]
El conjunto de artefactos de Goatfell sugiere que antes de 11.500 años antes del presente, las personas que llegaron a habitar las montañas Kootenay pueden haber vivido en lo que hoy es el suroeste de los Estados Unidos , durante un período en el que la Columbia Británica estaba debajo de la capa de hielo cordillerana de la última edad de hielo . El complejo Goatfell, y específicamente las técnicas de fabricación de las herramientas y las puntas , son parte de una tradición de talla que existía en la Gran Cuenca de América del Norte y el oeste intermontano del continente a fines del Pleistoceno . La teoría predominante es que a medida que los glaciares retrocedían, la gente se trasladó hacia el norte, siguiendo el resurgimiento de la flora y la fauna en el norte. [ cita requerida ]
Desde la época del primer asentamiento de los Ktunaxa en Kootenays hasta el período histórico que comienza a fines del siglo XVIII, se sabe poco sobre el desarrollo social, político e intelectual de este pueblo. Las tecnologías de las herramientas de piedra cambiaron y se volvieron más complejas y diferenciadas. [ cita requerida ] Probablemente eran cazadores de animales grandes en su fase prehistórica más temprana. Los Ktunaxa aparecieron por primera vez en el registro histórico cuando se los mencionó en el mapa de Alexander Mackenzie , alrededor de 1793. [ cita requerida ]
A medida que las temperaturas seguían aumentando, los lagos glaciares se secaron y los peces encontraron hábitat en las aguas más cálidas. Los habitantes del Bajo Kootenay, al otro lado del noroeste del Pacífico, hicieron de la pesca una parte fundamental de su dieta y cultura, al tiempo que mantuvieron las antiguas tradiciones de la caza. [ cita requerida ]
El interés antropológico y etnográfico por los ktunaxa se registró desde mediados del siglo XIX. Lo que estos eruditos europeos y norteamericanos registraron debe verse con un ojo crítico, ya que no tenían la sofisticación teórica que se espera de los antropólogos de hoy. Impusieron gran parte de sus propios valores culturales a lo que pudieron observar entre los ktunaxa. Pero sus relatos son las descripciones más detalladas de los estilos de vida de los ktunaxa en una época en la que los modos de vida de los aborígenes de todo el mundo estaban cambiando drásticamente ante el asentamiento de los europeos y los euroamericanos. [ cita requerida ]
Las primeras etnografías detallan la cultura Ktunaxa a principios del siglo XX. Los europeos observaron que los Ktunaxa disfrutaban de una vida económica estable y una vida social rica, basada en un calendario ritual detallado. Su vida económica se centraba en la pesca, utilizando trampas y anzuelos para peces, y en viajar por los canales en canoas con nariz de esturión . Tenían cacerías estacionales y a veces rituales de osos , ciervos , caribúes , tuzas , gansos y muchas otras aves en el territorio del Bajo Kootenay. Como se mencionó anteriormente, el Alto Kootenay a menudo cruzaba las Montañas Rocosas para participar en la caza del bisonte . Sin embargo, el Bajo Kootenay no participaba en cacerías comunales de bisontes; estas no eran importantes para su economía o cultura. [ cita requerida ]
Los Ktunaxa llevaban a cabo búsquedas de visiones, en particular de un hombre joven en un paso hacia la edad adulta. Utilizaban tabaco ritualmente. Practicaban una Danza del Sol y una Danza del Oso Grizzly, un festival de mediados de invierno, una Danza del Arrendajo Azul y otras actividades sociales y ceremoniales. [ cita requerida ] Los hombres pertenecían a diferentes sociedades o logias, como la Sociedad del Perro Loco, la Sociedad del Búho Loco y la Sociedad de Chamanes. Estos grupos asumían ciertas responsabilidades, y la membresía en una logia venía con obligaciones en la batalla, la caza y el servicio comunitario.
Tanto los ktunaxa como sus vecinos, los sinixt, utilizaban la canoa con nariz de esturión . Esta embarcación fue descrita por primera vez en 1899 como algo similar a las canoas utilizadas en la región de Amur en Asia. [24] En ese momento, algunos estudiosos creían en una teoría de dispersión y concluían que las similitudes de artefactos o símbolos entre culturas representaban que una cultura superior había transmitido sus elementos a otra cultura. Sin embargo, desde entonces, la mayoría de los estudiosos han llegado a la conclusión de que muchas de esas innovaciones surgieron de forma independiente entre diferentes culturas.
Harry Holbert Turney-High , el primero en escribir una etnografía extensa de los Ktunaxa (centrándose en las bandas de los Estados Unidos), registra una descripción detallada de la recolección de corteza para hacer esta canoa (67):
Se busca un árbol... que crezca bastante alto en las montañas. Si se encuentra uno del tamaño y la calidad deseados, un hombre trepa hasta la altura adecuada y corta un anillo alrededor de la corteza con su cincel de cuerno de alce o un cuchillo de pedernal. Mientras tanto, un ayudante corta otro anillo en la base del árbol. Una vez hecho esto, se hace una incisión a lo largo del tronco que conecta los dos anillos. Este corte debe ser lo más recto y preciso posible. Se utiliza con cuidado un palo de unas dos pulgadas de diámetro para arrancar la corteza del árbol. La corteza se envuelve para que no se seque en el camino al campamento. La parte interior, o el lado del árbol de la hoja de corteza, se convierte en el exterior de la canoa, mientras que la superficie exterior se convierte en el interior del bote. La corteza se considera lista para su uso inmediato. No se raspa ni se condimenta, ni se decora de ninguna manera.
Los misioneros cristianos viajaron a los territorios Ktunaxa y trabajaron para convertir a los pueblos, y mantuvieron extensos registros escritos del proceso y de sus observaciones sobre la cultura. Como resultado de sus relatos, existe más información sobre el proceso misionero que sobre otros aspectos de la historia de Ktunaxa a principios del siglo XX.
Los ktunaxa habían estado expuestos al cristianismo ya en el siglo XVIII, cuando un profeta del Bajo Kootenay del lago Flathead en Montana llamado Camisa Brillante difundió la noticia de la llegada de los "túnicas negras" (misioneros jesuitas franceses) (Cocolla 20). El pueblo ktunaxa también se encontró con iroqueses cristianos enviados al oeste por la Compañía de la Bahía de Hudson . En la década de 1830, los ktunaxa habían comenzado a adoptar ciertos elementos cristianos en una mezcla sincrética de ceremonias. Fueron influenciados menos por los misioneros europeos que por su contacto con nativos cristianos de otras partes de Canadá y los Estados Unidos.
El padre Pierre-Jean de Smet fue el primer misionero que viajó por la región entre 1845 y 1846. Su intención era establecer misiones para atender a los pueblos indígenas y evaluar el éxito y las necesidades de las que ya estaban establecidas. [ cita requerida ] Los jesuitas católicos habían hecho de la ministración a estos pueblos recién descubiertos en el Nuevo Mundo una prioridad . Si bien hubo actividad misionera en el este de América del Norte durante 200 años, los Ktunaxa no fueron objeto de la atención de la iglesia hasta mediados y fines del siglo XIX. Después de De Smet, un jesuita llamado Philippo Canestrelli vivió entre el pueblo Ksanka de Montana en las décadas de 1880 y 1890. Escribió una gramática muy celebrada de su lengua, publicada en 1896. El primer misionero que asumió un puesto permanente en el territorio Yaqan Nu'kiy, es decir, la Banda Creston del Bajo Kootenay, fue el padre Nicolas Coccola, quien llegó al área de Creston en 1880. Sus memorias, corroboradas por informes periodísticos e historias orales de los Ktunaxa, son la base de la historia de los Ktunaxa de principios del siglo XX.
En las primeras etapas del contacto entre los ktunaxa y los europeos, principalmente como resultado de una fiebre del oro que comenzó en serio en 1863 con el descubrimiento de oro en Wild Horse Creek, los ktunaxa estaban poco interesados en las actividades económicas impulsadas por los europeos. Los comerciantes se esforzaron por reclutarlos para que cazaran pieles en apoyo del comercio de pieles, pero pocos habitantes del Bajo Kootenay consideraron que esto valía la pena. La región del Bajo Kootenay es, como se mencionó anteriormente, notablemente rica en peces, aves y caza mayor. Como la vida económica de los yaqan nu'kiy era notablemente segura, se resistieron a actividades económicas nuevas y desconocidas.
Sin embargo, poco a poco los Yaqan Nu'kiy comenzaron a participar en las industrias impulsadas por los europeos. Trabajaban como cazadores y guías para los mineros de la mina de plata y plomo Bluebell en Riondel . La mina de oro más rica jamás descubierta en Kootenays fue descubierta por un hombre Ktunaxa llamado Pierre, y explotada por él y el padre Coccola en 1893. [ cita requerida ]
Si bien hubo conflictos ocasionales entre los Yaqan Nu'kiy y la comunidad de colonos locales de Creston, sus relaciones se caracterizaron más por una coexistencia pacífica. Sus conflictos tendían a ser sobre el uso de la tierra. En cambio, las relaciones entre los Lower Kootenay y la sociedad europea circundante en Bonners Ferry, Idaho , se deterioraron.
A principios del siglo XX, algunos Yaqan Nu'kiy se dedicaban a actividades agrícolas introducidas por los colonos europeos, pero su relación con la tierra era diferente. Un ejemplo del tipo de conflicto que surgió repetidamente entre los colonos europeos y los agricultores nativos lo muestra un artículo de periódico publicado en Creston Review el viernes 9 de agosto de 1912:
Una disputa sobre los derechos para cortar heno en las tierras llanas, entre los indios y los hombres blancos, que podría haber resultado en un derramamiento de sangre, fue resuelta el miércoles por WF Teetzel, agente del gobierno, de Nelson, quien dijo tanto a los indios como a los blancos que si se cometía violencia, nadie podría cortar heno en tierras del gobierno. ... El problema principal este año ocurrió cuando algunos indios amenazaron a Frank Lewis y lo expulsaron del heno que ya había cortado. Los indios afirman que han cortado tierra en este lugar en particular durante años, mientras que los rancheros de la vieja escuela dicen que nunca antes se había cortado heno allí. El Sr. Lewis se quejó al policía Gunn quien, como no se conoce el límite definitivo [ sic ] de la reserva india, no sabía qué hacer porque no se cometió violencia por la cual él pudiera actuar. ... El Sr. Teetzel llegó de Nelson el miércoles y, en una conferencia con el jefe Alexander, le hizo prometer que se ocuparía de que el Sr. Lewis recibiera su heno, y le advirtió que mantuviera a los indios alejados de la violencia bajo pena de perder el derecho de cortar heno en las llanuras. Esta advertencia también se la hizo a los hombres blancos. No es el único caso que se ha dado este año. Un granjero cuya finca está situada cerca de la reserva ha sido molestado continuamente por los indios que cortan sus cercas y llevan a su ganado a pastar en su propiedad.
The Creston Review, también informó el 21 de junio de 1912: "[El agente indio Galbraith] dice que todo está en buenas condiciones y que la mayoría de los indios están trabajando recogiendo bayas para los rancheros, quienes consideran que su ayuda es útil y rentable".
Estos ejemplos ilustran la dinámica de las relaciones entre dos pueblos: los Ktunaxa, cuyas tierras se han visto enormemente reducidas por la introducción de un sistema de reservas, y los colonos europeos que buscan constantemente ampliar su acceso a la tierra (y más tarde a las industrias).
Durante el siglo XX, los Yaqan Nu'kiy se involucraron gradualmente en todas las industrias del valle de Creston: agricultura , silvicultura , minería y, más tarde, atención médica , educación y turismo . Este proceso de integración separó a los Yaqan Nu'kiy de sus formas de vida tradicionales, pero han seguido siendo una comunidad muy exitosa y segura de sí misma. Gradualmente obtuvieron más control y autogobierno, con menos participación del Departamento de Asuntos Indígenas o Aborígenes. Como la mayoría de las tribus de Columbia Británica , los Yaqan Nu'kiy no tenían un tratado que definiera sus derechos con respecto a su territorio. Han estado trabajando durante décadas en un proceso de negociación de tratados cuidadoso y más o menos cooperativo con el gobierno de Canadá . [ cita requerida ] La Banda Creston de los Ktunaxa tiene hoy 113 individuos que viven en la reserva, y muchos otros que viven fuera de la reserva y trabajan en varias industrias en Canadá y los Estados Unidos. [ cita requerida ]
Los ktunaxa, que sienten que han perdido algunas tradiciones que son muy importantes para ellos, están trabajando para revivir su cultura y, en particular, para fomentar el estudio del idioma. En Estados Unidos y Canadá viven un total de 10 hablantes fluidos de ktunaxa. Los yaqan nu'kiy han desarrollado un plan de estudios de idioma para los grados 4 a 6 y lo han estado enseñando durante cuatro años para formar una nueva generación de hablantes nativos. Están involucrados en el diseño del plan de estudios para los grados 7 a 12, que requiere cumplir con las pautas curriculares de Columbia Británica. Al mismo tiempo, están grabando historias y mitos orales, así como grabando en video la práctica de sus artesanías y tecnologías tradicionales, con instrucciones habladas.
El 20 de septiembre de 1974, la tribu Kootenai, encabezada por su presidenta Amy Trice, declaró la guerra al gobierno de los Estados Unidos. Su primera medida fue situar a miembros de la tribu en cada extremo de la carretera estadounidense 95 que atraviesa la ciudad de Bonners Ferry . Pidieron a los automovilistas que pagaran un peaje para atravesar las tierras que habían sido territorio aborigen de la tribu (unos 200 policías estatales de Idaho estaban presentes para mantener la paz y no hubo incidentes de violencia). Su intención era utilizar el dinero del peaje para albergar y cuidar a los miembros ancianos de la tribu. La mayoría de las tribus de los Estados Unidos tienen prohibido declarar la guerra al gobierno estadounidense debido a los tratados, pero la tribu Kootenai nunca firmó un tratado.
El gobierno de los Estados Unidos finalmente hizo una concesión de tierras de 12,5 acres (0,051 km 2 ), la base de lo que ahora es la Reserva Kootenai. [25] En 1976, la tribu emitió " Bonos de Guerra de la Nación Kootenai " que se vendieron a $ 1,00 cada uno. Los bonos estaban fechados el 20 de septiembre de 1974 y contenían una breve declaración de guerra a los Estados Unidos. Estos bonos fueron firmados por Amelia Custack Trice, presidenta tribal, y Douglas James Wheaton Sr., representante tribal. Fueron impresos en papel grueso y fueron diseñados y firmados por la artista western Emilie Touraine. [ cita requerida ]
