Paul Gilroy FRSL FBA (nacido el 16 de febrero de 1956) es un sociólogo y académico de estudios culturales inglés que es el director fundador del Centro Sarah Parker Remond para el Estudio de la Raza y el Racismo en el University College de Londres (UCL). [1] Gilroy es el ganador de 2019 del Premio Holberg de 660.000 € , por "sus destacadas contribuciones a varios campos académicos, incluidos los estudios culturales , los estudios críticos de la raza , la sociología, la historia, la antropología y los estudios afroamericanos ". [2] [3]
Gilroy nació el 16 de febrero de 1956 [4] en el East End de Londres, hijo de una madre guyanesa , la novelista Beryl Gilroy , y un padre inglés, Patrick, que era científico. [5] [6] Tiene una hermana, Darla. Se educó en la University College School y obtuvo su licenciatura en la Universidad de Sussex en 1978. Se trasladó a la Universidad de Birmingham , donde completó su doctorado en 1986. [7]
Gilroy es un académico de estudios culturales y cultura de la diáspora negra atlántica con intereses en las "innumerables manifestaciones de la cultura negra británica ". [8] Es autor de There Ain't No Black in the Union Jack (1987), Small Acts (1993), The Black Atlantic (1993), Between Camps (2000; también publicado como Against Race en los Estados Unidos) y After Empire (2004; publicado como Postcolonial Melancholia en los Estados Unidos), entre otras obras. Gilroy también fue coautor de The Empire Strikes Back: Race and Racism in 1970s Britain (1982), un volumen innovador producido colectivamente y publicado bajo el sello del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham , donde fue estudiante de doctorado trabajando con el intelectual jamaicano Stuart Hall . Otros miembros del grupo incluyen a Valerie Amos , Hazel Carby y Pratibha Parmar . [9]
Gilroy enseñó en el Politécnico South Bank de la Universidad de Essex y luego durante muchos años en Goldsmiths de la Universidad de Londres , antes de aceptar un puesto titular en los EE. UU. en la Universidad de Yale , donde fue presidente del Departamento de Estudios Afroamericanos y profesor de Sociología y Estudios Afroamericanos de la cátedra Charlotte Marian Saden. [10] Fue el primer titular de la Cátedra Anthony Giddens de Teoría Social en la London School of Economics antes de unirse al King's College de Londres en septiembre de 2012. [11]
Gilroy trabajó para el Greater London Council durante varios años en la década de 1980 antes de convertirse en académico. Durante ese período, estuvo asociado con la revista semanal de listados City Limits (donde fue editor colaborador entre 1982 y 1984) y The Wire (donde tuvo una columna regular de 1988 a 1991). [4] Otras publicaciones para las que escribió durante este período incluyen New Musical Express , The New Internationalist y New Statesman and Society . [4]
Gilroy es conocido como un erudito pionero e historiador de la música de la diáspora negra del Atlántico , como comentarista sobre la política de raza, nación y racismo en el Reino Unido, y como arqueólogo de las vidas literarias y culturales de los negros en el hemisferio occidental. Según el Journal of Blacks in Higher Education de Estados Unidos , ha estado consistentemente entre los académicos negros más citados en humanidades y ciencias sociales. [12] Ocupó la primera posición en los rankings de humanidades en 2002, 2004, 2006, 2007 y 2008.
Gilroy posee doctorados honorarios de la Universidad Goldsmiths de Londres , [13] la Universidad de Lieja 2016, [14] la Universidad de Sussex , [15] y la Universidad de Copenhague . [16]
En otoño de 2009 se desempeñó como profesor visitante del Tratado de Utrech en el Centro de Humanidades de la Universidad de Utrech . [17] Gilroy recibió una beca del 50º aniversario de la Universidad de Sussex en 2012. [18]
En 2014 fue elegido miembro de la Academia Británica , la academia nacional del Reino Unido para las humanidades y las ciencias sociales. [19] Ese mismo año, fue elegido miembro de la Royal Society of Literature . [20] Fue elegido miembro honorario internacional de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en abril de 2018. [21]
En 2020, Gilroy se convirtió en el director fundador del Centro Sarah Parker Remond del University College de Londres (anteriormente el Centro para el Estudio del Racismo y la Racialización), llamado así en honor a la abolicionista transatlántica y activista por los derechos de las mujeres . [22]
Gilroy está casada con el escritor, fotógrafo y académico Vron Ware . La pareja vive en el norte de Londres y tiene dos hijos, Marcus y Cora.
El libro de Gilroy de 1993 The Black Atlantic: Modernity and Double Consciousness marca un punto de inflexión en el estudio de las diásporas. [23] Aplicando un enfoque de estudios culturales, Gilroy ofrece un estudio de la historia intelectual africana y su construcción cultural. [24] Alejándose de todas las formas culturales que podrían considerarse absolutismo étnico, Gilroy ofrece el concepto de Atlántico negro como un espacio de construcción cultural transnacional. [25] En su libro, Gilroy hace de los pueblos que sufrieron la trata de esclavos del Atlántico el emblema de su nuevo concepto de pueblos diaspóricos. Este nuevo concepto rompe con el modelo diaspórico tradicional basado en la idea de que los pueblos diaspóricos están separados por una fuente u origen comunal, ofreciendo un segundo modelo que privilegia la hibridez. [23] El tema de la doble conciencia de Gilroy implica que los atlánticos negros se esfuerzan por ser a la vez europeos y negros a través de su relación con la tierra de su nacimiento y su circunscripción política étnica que se transforma por completo. [25]
En lugar de encapsular la tradición afroamericana dentro de las fronteras nacionales, Gilroy reconoce la importancia real de los viajes europeos y africanos de muchos escritores afroamericanos. Para demostrar su punto, relee las obras de los intelectuales afroamericanos en el contexto de un contexto transatlántico. [26] El concepto de Gilroy del Atlántico negro trastoca fundamentalmente las formas contemporáneas de nacionalismo cultural y reabre el campo de los estudios afroamericanos al ampliar el marco interpretativo del campo. [26]
Gilroy ofrece una corrección a las nociones tradicionales de la cultura como arraigada en una nación o historia particular, sugiriendo en cambio una analítica que pone en primer plano el movimiento y el intercambio. En un esfuerzo por disuadir a los académicos de los estudios culturales y a los historiadores culturales del Reino Unido y los Estados Unidos de asumir una política/historia política "pura" basada en la raza, la etnia y la clase, Gilroy rastrea dos legados de pensamiento político y cultural que surgen a través de la polinización cruzada. Gilroy critica a los nuevos izquierdistas por asumir una identidad puramente nacionalista que, de hecho, estaba influida por varias historias negras y modos de intercambio. La afirmación inicial de Gilroy busca cuestionar las lógicas de suposición de una historia occidental "pura" (canon), ofreciendo en cambio una manera de pensar estas historias como mutuamente constituidas y siempre ya entrelazadas. [27]
Gilroy utiliza el comercio transatlántico de esclavos para destacar la influencia de las "rutas" en la identidad negra. Utiliza la imagen de un barco para representar cómo la auténtica cultura negra se compone de intercambios culturales, ya que el comercio de esclavos sofocó la capacidad de los negros de conectarse con una patria. Afirma que hubo un intercambio cultural, así como un intercambio de mercancías que define el comercio transatlántico de esclavos y, por lo tanto, la cultura negra. Además, analiza cómo las personas negras y las culturas negras fueron eliminadas de los países y culturas europeas a través del esfuerzo por equiparar a las personas blancas con instituciones y culturas, lo que hace que la blancura se confunda con Europa como país y que las personas negras sean ignoradas y excluidas. Esto hace que la negritud y la "europeidad" sean vistas como entidades separadas que carecen de simbiosis. La blancura y la europeidad incluso llegaron al extremo de crear una cultura tal que la negritud se convierte en una amenaza para la santidad de estas culturas europeas . [28]
Un ejemplo de cómo Gilroy y sus conceptos en The Black Atlantic afectaron directamente un campo específico de estudios afroamericanos es su papel en la definición e influencia del cambio entre el movimiento político negro británico de los años 1960 y 1970 a los años 1980 y 1990. [29] Gilroy llegó a rechazar de plano los movimientos de la clase trabajadora de los años 1970 y 1980 sobre la base de que el sistema y la lógica detrás de los movimientos eran fundamentalmente defectuosos como resultado de sus raíces en la forma de pensar que no sólo ignoraba la raza sino también la experiencia transatlántica como parte integral de la experiencia y la historia negras. [30] Este argumento se amplía en uno de sus libros anteriores de coautoría, The Empire Strikes Back (1983), que fue apoyado por el (ahora cerrado) Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en el Reino Unido.
En 1994, The Black Atlantic recibió el American Book Award . Posteriormente, el libro se tradujo al italiano, francés, japonés, portugués y español. Se acepta en general que la influencia del estudio es profunda, aunque los académicos siguen debatiendo en qué forma exacta puede residir su mayor importancia. [31]
El uso teórico del océano como un espacio liminal alternativo a la autoridad de los estados-nación ha sido altamente generativo en los estudios diaspóricos, a pesar del propio deseo de Gilroy de evitar tales fusiones. [32] La imagen del agua y la migración también ha sido retomada por académicos posteriores de la diáspora negra, entre ellos Omise'eke Natasha Tinsley, Isabel Hofmeyr y Stephanie E. Smallwood , quienes expanden las teorizaciones de Gilroy al abordar cuestiones de rareza , transnacionalidad y el paso intermedio . [33] [34] [35]
Entre las respuestas académicas a la tesis del Atlántico negro de Gilroy se encuentran: Africadian Atlantic: Essays on George Elliott Clarke ( 2012), editado por Joseph Pivato , y "Must All Blackness Be American? Locating Canada in Borden's 'Tightrope Time', or Nationalizing Gilroy's The Black Atlantic " (1996, Canadian Ethnic Studies 28.3). [36]
Además, la académica Tsiti Ella Jaji analiza a Gilroy y su conceptualización del Atlántico negro como la "inspiración y provocación" para su libro de 2014 Africa in Stereo: Modernism, Music, and Pan-African Solidarity . [37] Si bien encuentra convincente e inspiradora la discusión de Gilroy sobre la música en la diáspora negra, Jaji tiene dos puntos principales de controversia que la llevaron a criticar y diseccionar sus teorías. Su primera crítica a las teorías de Gilroy es que descuidan a África continental en este espacio de producción musical, creando una comprensión de la diáspora negra que excluye a África.
El segundo punto de Jaji es que Gilroy no examina el papel que desempeña el género en la producción musical negra. Jaji analiza cómo The Black Atlantic de Gilroy , si bien enriquece la comprensión colectiva del intercambio cultural negro transatlántico, devalúa la incorporación del género en su análisis; utiliza como ejemplo el capítulo uno de The Black Atlantic , en el que Gilroy dice: "La supervivencia negra depende de forjar nuevos medios para construir alianzas por encima y más allá de cuestiones insignificantes como el idioma, la religión, el color de la piel y, en menor medida, el género". [38] Además, Gilroy no incluye voces femeninas en su análisis de la música y el intercambio cultural negro transatlántico, lo que, según Jaji, contribuye a una comprensión de género del panafricanismo que está en gran medida dominada por los hombres. [37]
Otra respuesta académica al trabajo de Gilroy es la del académico Julian Henriques . Gilroy concluye el primer capítulo de su libro The Black Atlantic Modernity and Double Consciousness con la cita: “la autocreación social a través del trabajo no es el eje central de las esperanzas emancipadoras... La expresión artística... por lo tanto se convierte en el medio tanto para la autoformación individual como para la liberación comunitaria” (Gilroy, 40). [27] Esta cita sobre el potencial liberador del arte como producto cultural transatlántico ejemplifica el argumento de Gilroy de que para las personas negras, las formas de cultura adquieren un significado más elevado a la luz de que las personas negras están excluidas de la representación en el aparato político tradicional. Como tal, Gilroy sostiene que la cultura es el modo a través del cual las personas negras deberían aspirar a la liberación.
En su esfuerzo por comprender la cultura negra, Gilroy pide a los lectores que se centren en las rutas de movimiento de las personas negras y en la producción cultural negra, en lugar de centrarse en las raíces de origen. Sin embargo, Henriques sostiene que el enfoque de Gilroy en las rutas en sí mismas limita la comprensión de la diáspora negra. Henriques introduce la idea de la "propagación de la vibración", descrita como la difusión de un espectro de frecuencias a través de una variedad de medios, en su ensayo "Diáspora sónica, vibraciones y ritmo: reflexiones sobre el sonido de la sesión de dancehall jamaiquina" (Henriques, 221). [39]
Esta teoría de la propagación de vibraciones proporciona un lenguaje para entender la difusión de vibraciones más allá de los campos materiales (accesibles) sónicos y musicales o la circulación física de objetos que pueden rastrearse a través de las rutas de Gilroy. Henriques describió las vibraciones como poseedoras de cualidades corpóreas (cinéticas) y etéreas (basadas en el significado) que pueden difundirse de manera similar a los campos accesibles, y sostiene que el lenguaje de las rutas de Gilroy no encapsula estas frecuencias de vibraciones (224–226). [27]
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