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Paritta

Paritta ( en pali ), que generalmente se traduce como «protección» o «salvaguarda», [1] se refiere a la práctica budista de recitar ciertos versos y escrituras para protegerse de la desgracia o el peligro, así como a los versos y discursos específicos que se recitan como textos paritta. La práctica de recitar o escuchar los suttas paritta comenzó muy temprano en la historia del budismo . [2]

Usos

En la literatura pali, el Buda recomienda estos breves versos como protección contra ciertas aflicciones. La creencia en el poder efectivo para curar o proteger del sacca-kiriya , o aseveración de algo absolutamente cierto, es un aspecto de la obra atribuida al paritta . [3]

También se cree ampliamente que las recitaciones de Parita por parte de los monjes durante toda la noche traen seguridad, paz y bienestar a una comunidad. Tales recitaciones también se producen en ocasiones auspiciosas, como la inauguración de un nuevo templo o casa o para brindar bendiciones a quienes los escuchan. Por el contrario, los discursos de Parita también se recitan en ocasiones desfavorables, como en un funeral o en el aniversario de la muerte de un ser querido. También pueden recitarse para apaciguar a los espíritus antagonistas. [4] [5] El Mahavamsa contiene la referencia histórica más antigua a esta práctica, describiendo cómo Upatissa I de Anuradhapura instruyó a los monjes para que recitaran el Ratana Sutta durante la noche durante un período en el que Sri Lanka estaba afligida por plagas y enfermedades. [6]

Tipos de discurso

Hay varios versos paritta que se identifican como tales dentro del Canon Pali.

Reverencial

La mayoría de los parittas implican ofrecer alabanzas al Buda o, más ampliamente, a la Triple Joya (Buda, Dhamma , Sangha ). De estos parittas, uno de los más conocidos es el Ratana Sutta ( Sn 2.1) donde, por ejemplo, dice en parte:

Cualquier tesoro que haya aquí o en el mundo del más allá, cualquier joya preciosa que haya en los mundos celestiales, no hay nada comparable al Tathagata (el Perfecto). Esta joya preciosa es el Buda. Por esta (afirmación de la) verdad, que haya felicidad. [7]

Búsqueda de ayuda

Algunas parittas implican pedir directamente la ayuda del Buda. Se pueden ver ejemplos de este tipo de versos paritta en el Candima Sutta ( SN 2.9) y el Suriya Sutta (SN 2.10) del Samyutta Nikaya . En estas dos escrituras, las deidades Canda y Surya se protegen del ataque de la deidad del eclipse Rahu recitando versos cortos en los que alaban al Buda y piden su protección:

"Oh Buda, el Héroe, estás completamente libre de todo mal. Mi adoración es para ti. He caído en la aflicción. Sé tú mi refugio". [8] [9]

En estos casos, se muestra al Buda escuchando y respondiendo específicamente a la paritta; le ordena a Rahu que libere a las deidades cautivas en lugar de que su "cabeza se parta en siete pedazos". [8]

Bendición

Otro tipo de paritta se basa en la virtud del individuo que se le atribuye la recitación de la paritta en el Canon, en lugar de hacer referencia a las virtudes del Buda. Este tipo de paritta se puede ver en el Angulimala Sutta, la historia del asesino convertido en monje Angulimala . Al pasar junto a una mujer embarazada que atraviesa un parto difícil, Angulimala se siente impulsado a brindarle ayuda. Al preguntarle al Buda cómo puede ayudar, el Buda le dice que brinde una especie de bendición a la mujer recitando un verso corto que proclame su propia virtud:

Hermana, como nací en la nobleza, no recuerdo haber matado intencionalmente a ningún ser vivo. Por medio de esta verdad, que haya bienestar para ti, bienestar para tu feto. [10]

Este verso se utiliza ahora como bendición para las mujeres embarazadas en la tradición budista Theravada . [11]

Formas de expresión

El Buda y los arahants (los Consumados) pueden concentrarse en los suttas paritta sin la ayuda de otro. Sin embargo, cuando están enfermos, les resulta más fácil escuchar lo que recitan los demás y así concentrar sus mentes en el dhamma que contienen los suttas, en lugar de pensar en el dhamma por sí mismos. Hay ocasiones, como en el caso de la enfermedad, que debilita la mente (en el caso de los mundanos), en las que se ha descubierto que la heterosugestión es más efectiva que la autosugestión. [2] En el Gilana Sutta , incluso el propio Buda recibió la recitación de los Siete Factores de la Iluminación por parte de otro monje para recuperarse de una grave enfermedad. [12]

Aunque los textos paritta suelen recitar en voz alta, también se conocen otros medios. En Tailandia, los textos paritta se imprimen en pequeños trozos de tela que contienen imágenes de Buda o monjes famosos. A veces se incorporan textos similares (a menudo en escritura khom thai ) a los tatuajes que se cree que tienen poderes protectores, conocidos como Sak Yant .

Colecciones

Los discursos de Paritta son ampliamente utilizados y conocidos, aunque no necesariamente comprendidos, en todo el mundo budista Theravada . Las colecciones populares de versos de Paritta se encuentran entre los textos Pali más conocidos en muchos países Theravada. Las traducciones de los textos de Paritta no han demostrado ser particularmente populares: a menudo son un poco más fáciles de entender que los propios textos Pali, y en la creencia popular no es necesario comprender la recitación para que sea efectiva. [6] Diferentes regiones Theravada han desarrollado conjuntos distintos de repertorios de Paritta. [13]

Myanmar (Birmania)

En Myanmar, la colección de paritta más popular se llama Mahāparitta ( lit. ' Gran Protección ' ), que comprende once textos, ocho de ellos derivados del Milindapañha y listas de comentarios. [13] La segunda es la llamada Sīrimaṅgala-paritta , que fue compilada por la Asociación Sīrimaṅgala Paritta del Primer Ministro U Nu en 1950. [13] Esta colección consta de treinta y un textos, incluidos once del Mahāparitta , y otros veinte, incluido el primer sermón del Buda ( Dhammacakkappavattana Sutta ), una sinopsis de las veinticuatro condiciones del Paṭṭhāna , el séptimo libro del Abhidhamma Piṭaka , y el Mahāsatipaṭṭhāna Sutta , que proporciona la base textual para la meditación vipassanā . [13] El Paṭṭhāna es el paritta más popular en Myanmar. [13] A continuación, se presenta la colección Mahāparitta y las fuentes canónicas del Venerable Dr. Silananda Bhivamsa [14]

Sri Lanka

El repertorio paritta preferido en Sri Lanka se conoce en cingalés como Pirit Potha ("El libro de la protección"), Maha Pirit Potha o Catubhāṇavāraapali ("Texto de los cuatro recitales"). [13] También se lo ha denominado la "Biblia budista". [15] Las copias de esta colección son comunes en los hogares de los habitantes de Sri Lanka, y a los niños se les instruye en las recitaciones por la mañana y antes de acostarse. [6] Los textos más comúnmente recitados son el Mangala Sutta , el Ratana Sutta , el Karaniya Metta Sutta y el Khuddakapatha . [6] Las versiones más comunes del Maha Pirit Potha pueden haberse originado a partir de un precursor del Khuddakapatha , que por lo demás recibe relativamente poca atención en los países Theravada. [16]

El libro contiene típicamente una colección de veinticuatro o veintinueve discursos ( suttas ) [nota 1] casi todos pronunciados por el Buda, y que se encuentran dispersos en las cinco colecciones originales ( nikayas ) en Pali, que forman el Sutta Pitaka , los "Discursos canónicos". [2] A continuación, se identifican estos discursos y las fuentes canónicas relacionadas. [nota 2]

Tailandia

En Tailandia, la colección más importante de textos paritta es The Royal Chanting Book , que fue compilado por Saṅgharāja Sā Phussadeva bajo el patrocinio del rey Chulalongkorn y publicado en 1880. [17] The Royal Chanting Book comprende varios parittas y suttas , y versiones condensadas de las tres secciones del canon Pali, el Vinaya Piṭaka , Sutta Piṭaka y Abhidhamma Piṭaka , bajo los títulos Phra Vinaya , Phra Sūtra y Phra Paramartha , respectivamente. El Jinapañjara es el paritta más popular en Tailandia. [18] En el caso de los textos paritta de la versión tailandesa mencionados en The Royal Chanting Book, se han clasificado en 2 categorías que incluyen: [19] [20]

  1. Cullarajaparitta que tiene 7 parittas o 7 tamnans según la terminología budista tailandesa)
  2. Maharajaparitta, que tiene 12 parittas o 12 tamnans según la terminología budista tailandesa) que cubren los 7 suttas de Cullarajaparitta (1-7) y los otros 5 suttas (8-12).

Las 12 parittas se pueden enumerar de la siguiente manera:

Véase también

Notas

  1. ^ De los veintinueve textos paritta que se enumeran a continuación, Piyadassi (1999a) no incluye los primeros cinco textos como parte de los veinticuatro discursos que incluye en la colección, aunque identifica los primeros cinco textos como material preliminar. Anandajoti (2004) enumera los veintinueve textos como parte de la colección paritta .
  2. ^ Tabla basada en Anandajoti (2004), págs. ix-xi.

Referencias

  1. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 426, entrada para "Paritta 2 " (recuperada el 14-08-2008 de "U. Chicago" en [1]) proporciona las siguientes traducciones: "protección, salvaguarda; amuleto (protector), paliativo, amuleto". Véase también Piyadassi (1999a) que traduce paritta como "protección", y Anandajoti (2004) que lo traduce como "salvaguarda".
  2. ^ abc Piyadassi (1999a).
  3. ^ CAF Rhys Davids , Diálogos del Buda , parte 3, pág. 186.
  4. ^ Anandajoti (2004), pág.
  5. ^ El uso de paritta para alejar a los espíritus amenazantes se puede encontrar, por ejemplo, en los comentarios Pali tanto del Ratana Sutta como del Karaniya Metta Sutta.
  6. ^ abcd Malalasekera, GP (1928). La literatura pali de Ceilán (edición de 1998). Colombo: Sociedad de Publicaciones Budistas de Sri Lanka. pp. 75–6. ISBN 9552401887.
  7. ^ Piyadassi (1999d).
  8. ^ por Piyadassi (1999b).
  9. ^ Piyadassi (1999e).
  10. ^ Thanissaro (2003). Archivado el 4 de febrero de 2013 en Wayback Machine.
  11. ^ Piyadassi (1999a), "Prefacio".
  12. ^ Piyadassi (1999c).
  13. ^ abcdef Crosby, Kate; Kyaw, Pyi Phyo (19 de octubre de 2022). "Prácticas de protección en el mundo pali". Oxford Research Encyclopedia of Religion . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.764. ISBN 978-0-19-934037-8. Recuperado el 1 de marzo de 2023 .
  14. ^ "ParittaSutta Vol2.1 - Sayadaw Ashin Silananda | PDF | Textos budistas | Budeidad". Escrito . Consultado el 17 de abril de 2024 .
  15. ^ "EL LIBRO DE LA PROTECCIÓN". Buddha Net . Consultado el 1 de marzo de 2023 .
  16. ^ Von Hinüber, Oskar (1997). Un manual de literatura pali (primera edición india). Nueva Delhi: Munishiram Manoharlal Publishers Pvt. Limitado. Ltd. pág. 44.ISBN 81-215-0778-2.
  17. ^ สวดมนต์ฉบับหลวง หนังสืองานศพเล่มแรกของกรุงสยาม (en tailandés). El mundo 101 . Consultado el 16 de junio de 2024 .
  18. ^ ตํานานพระคาถาชินบัญชร(PDF) (en tailandés). มหาจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. Consultado el 16 de junio de 2024 .
  19. ^ ตำนานพระปริตร(PDF) (en tailandés). โรงพิมพ์ท่าพระจันทร์. Consultado el 16 de junio de 2024 .
  20. ^ บทสวด 7 ตำนาน 12 ตำนาน และความเป็นมา(PDF) (en tailandés). บริษัท สำนักพิมพ์เลี่ยงเชียง เพียรเพื่อพุทธศาสน์ จำกัด. Consultado el 16 de junio de 2024 .

Fuentes

Enlaces externos