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Pancabrahma Upanishad

El Pancabrahma Upanishad ( en sánscrito : पञ्च ब्रह्म उपनिषत् , IAST : Pañca-brahma Upaniṣad) es un texto sánscrito de la época medieval y es uno de los Upanishads menores del hinduismo . El texto está clasificado como uno de los 14 Upanishads Shaiva y uno de los 32 Upanishads del Krishna Yajurveda . [3] [1]

El Upanishad glorifica a Shiva, con terminología no dualista Vedanta . [4] El texto es notable por su enfoque en Sadashiva , como Brahman , con sus cinco caras correspondientes a cinco Ishwaras, [5] y por su recomendación de meditación en "So'ham" o "Yo soy él, Él es yo" para alcanzar moksha , la unión con Brahman. [6]

Historia

Se desconoce la fecha o el autor del Pancabrahma Upanishad . Kramrisch afirma que se trata de un texto tardío, pero posiblemente compuesto antes del Vishnudharmottara Purana . [7] Data este último alrededor del siglo VII d. C., contemporáneo de las pinturas de las cuevas de Ajanta . [8]

Manuscritos de este texto también se encuentran titulados como Panchabrahma Upanishad y Pancabrahmopanishad . [2] [9] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece en el número 93 como Pancabrahma Upanishad . [10] Este texto no es parte de la compilación del siglo XVII de 50 Upanishads hindúes importantes publicada por Mughal Era Dara Shikoh y de la antología del siglo XVIII de 52 Upanishads publicada por Colebrooke , ni se encuentra en la antología Bibliotheca Indica de Narayana. [11]

Como Upanishad, es parte del corpus de la colección de literatura Vedanta que presenta los conceptos filosóficos del hinduismo. [12]

Contenido

El texto comienza con el sabio Paippalāda preguntando a Shiva: "¿Qué es aquello que llegó a existir primero?" La respuesta de Shiva está estructurada como los versos del Pancabrahma Upanishad . [13] [14]

El Pancabrahma Upanishad describe cinco formas de realidad (Brahman) o Shiva que surgieron de la realidad más alta : Sadyojata , Aghora , Vamadeva , Tatpurusha e Ishana . [15] [16] Él es panchatmak , quien oculta los cinco Brahmas, y realizarlo es moksha . El Ishana, afirma el texto, es la forma más alta de Brahman, impulsor no manifestado, adornado con Om , y que los cinco Brahmas se resuelven en el supremo Nirguna (sin forma) Brahman. [15] [17] El supremo brilla con su propia luz, más allá de los cinco Brahmas, afirma este texto Pancabrahma. [15]

Shiva está dentro de todos los seres.

En Brahmapura (la ciudad de Brahma, el cuerpo), donde se encuentra la morada de la forma de un loto blanco (el corazón), conocida como Dahara, en medio de ella se encuentra el éter conocido como Daharakasha. Ese éter es Shiva, la existencia infinita, la conciencia no dual y la dicha insuperable...

Este Shiva es el testigo establecido en el corazón de todos los seres...

Panchabrahma Upanishad 40–41, [4]

El texto afirma que Sadyojata representa la tierra y está asociada con Kriya Sakti (poder de la acción). Aghora representa el fuego e impulsa a Iccha Sakti (poder de la voluntad, el deseo) y Vamadeva representa el agua e impulsa a Jnana Sakti (poder del conocimiento). [4] [16] Tatpurusha representa el aire y es el poder de la vida (aliento, prana), mientras que Ishana representa el espacio-éter y lo trascendental. [5] [15]

Teun Goudriaan, profesor del Departamento de Estudios Orientales y autor, [18] afirma que el Pancabrahma Upanishad se centra en estos simbolismos detrás de las cinco caras de Shiva y ecuaciones místicas sobre todas excepto la cara de Ishana. [19] La cara de Ishana de Shiva es glorificada con epítetos generales como "superior al pacificado", como "Brahman", como "Supremo", como "lustre detrás de todo", y como "Yo mismo soy ese Brahman", enfatizando así su posición fundamental en este texto. [19] El verso 23 del manuscrito afirma que uno debe meditar en Shiva en su interior, con " So'ham " o "Yo soy Él, Él es Yo" para alcanzar moksha , la unión con Brahman. [6] [19] [20] Esta perspectiva de este texto corresponde a la posición Advaita Vedanta de la filosofía hindú , afirma Goudriaan. [21]

Shiva de cinco caras del siglo X en Camboya . La cara de Ishana está en la parte superior.

Este Upanishad, afirma Kramrisch, da prioridad al "poder del conocimiento", en contraste con algunos textos Shaiva como Vatulasuddh-agama que enfatizan el "poder de la voluntad". [7] Según Kramrisch, esto puede deberse a diferencias doctrinales o posibles errores en la transmisión de los manuscritos a lo largo de los siglos, pero los componentes de la ontología del Shavismo son consistentes en todos los textos, desde la última parte del primer milenio de nuestra era. [7] El texto, añade Kramrisch, afirma que "todo este mundo fenoménico es el Parabrahman, Shiva, del carácter de los cinco Brahmanes", y que todo en los sentidos internos y externos de un ser, que cae dentro o se encuentra más allá, es Shiva del carácter quíntuple del Brahman. [22] [23]

El buscador se da cuenta de ese aspecto de los cinco Brahman Shiva, de acuerdo con la fuerza de su visión, su desarrollo espiritual, y es Shiva quien está en el corazón de todos los seres, Shiva es Sat-Cit-Ananda , es decir, existencia, conciencia y felicidad. [24] [25] Shiva es el liberador, afirma el texto. [24] [26] [25]

Recepción

El concepto de pancabrahma que se encuentra en este Upanishad también se encuentra en los Śaivā Agamas , descritos de manera similar. [14] [27]

Véase también

Referencias

  1. ^abc Tinoco 1996, pág. 87.
  2. ^ desde Hattangadi 2000.
  3. ^ Nair 2008, pág. 179.
  4. ^ abc Kramrisch 1981, págs. 187–188.
  5. ^ desde Parmeshwaranand 2004, págs. 196-197.
  6. ^ de Carl Olson (1997), El renunciante indio y el veneno posmoderno: un encuentro transcultural, P Lang, ISBN  978-0820430225 , página 139
  7. ^ abc Kramrisch 1981, pág. 187.
  8. ^ Stella Kramrisch, El Vishnudharmottara, Parte III: Un tratado sobre la pintura india y la creación de imágenes, 2.ª edición, Calcutta University Press, página 5
  9. ^ Literatura védica, volumen 1, Un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA449, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 268, 449–450
  10. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  11. ^ Deussen 1997, págs. 558–564.
  12. ^ Max Muller, Los Upanishads, Parte 1, Oxford University Press, página LXXXVI nota al pie 1, 22, versículo 13.4
  13. ^ Hattangadi 2000, pag. verso 1.
  14. ^ ab Ayyangar 1953, págs. 110–114.
  15. ^ abcd Mahadevan 1975, págs.
  16. ^ ab Ayyangar 1953, págs. 110–113.
  17. ^ Hattangadi 2000, pag. versículo 18-19.
  18. ^ "Teun Goudriaan | Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York". sunypress.edu . Consultado el 20 de junio de 2024 .
  19. ^ abc Goudriaan 2008, págs. 160-161.
  20. ^ Hattangadi 2000, pag. verso २३ (23).
  21. ^ Goudriaan 2008, pág. 161.
  22. ^ Kramrisch 1981, pag. 182, 187.
  23. ^ Hattangadi 2000, pag. Versículos 25–26.
  24. ^ desde Kramrisch 1981, pág. 188.
  25. ^ ab Ayyangar 1953, págs. 113-114.
  26. ^ Hattangadi 2000, pag. Versículos 40–41.
  27. ^ Mark SG Dyczkowski (1989), El canon de Śaivāgama, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805958 , páginas 31–32 

Bibliografía