El Padma Purana ( sánscrito : पद्मपुराण o पाद्मपुराण , Padma-Purana o Padma-Purana ) es uno de los dieciocho Puranas mayores , un género de textos del hinduismo . Es un texto enciclopédico, que lleva el nombre del loto en el que apareció el dios creador Brahma , e incluye grandes secciones dedicadas a Vishnu , así como secciones importantes sobre Shiva y Shakti . [1] [2]
Los manuscritos de Padma Purana han sobrevivido hasta la era moderna en numerosas versiones, de las cuales dos son importantes y significativamente diferentes, una se remonta a las regiones orientales y otras a las regiones occidentales de la India. [3] Es uno de los textos voluminosos, que afirma tener 55.000 versos, y los manuscritos supervivientes reales muestran alrededor de 50.000. [4] [5]
El estilo de composición y la disposición textual sugieren que probablemente se trate de una recopilación de diferentes partes escritas en diferentes épocas por diferentes autores. [6] El texto incluye secciones sobre cosmología, mitología, genealogía, geografía, ríos y estaciones, templos y peregrinaciones a numerosos sitios de la India, en particular al templo de Brahma en Pushkar Rajasthan, [7] versiones de la historia de Rama y Sita diferentes de uno que se encuentra en el Ramayana de Valmiki , festivales, glorificación principalmente de Vishnu pero también en partes de Shiva y su adoración, discusiones sobre ética y hospitalidad de invitados, Yoga , discusión teosófica sobre Atman (Alma), Advaita , Moksha y otros temas. [2] [4] [8]
Hay un texto jainista de estilo Purana, pero completamente diferente , que también se conoce como Padma Purana e incluye una versión jainista del Ramayana. [9] [10]
El Padma Purana , como otros Puranas, existe en numerosas versiones. [11] Una recensión importante, rastreada hasta la región de Bengala , tiene cinco Khandas (Partes, Libros) y un apéndice, pero no ha sido publicada ni traducida. [3] La segunda recensión diferente importante, que se remonta a la región occidental de la India, tiene seis Khandas, es la versión adoptada y frecuentemente estudiada desde la era colonial de la India británica. [3] La edición bengalí es más antigua. [12] La edición bengalí se destaca porque los 39 capítulos sobre el Dharma-sastra faltan en el libro Sristikhanda, en todas las versiones de sus manuscritos. [6]
Se desconoce la fecha de composición de Padma Purana . Las estimaciones varían entre los siglos IV y XV d.C. [13] Algunas partes del texto pueden ser del período 750 al 1000 EC. [14] Es muy probable que los manuscritos existentes y los ampliamente estudiados, afirma Wilson, hayan sido escritos o revisados mucho después del siglo XIV, probablemente en el siglo XV o XVI, porque describen los principales sitios de templos del sur de la India de la época posterior y los sitios en el Imperio Vijayanagara . [4] Ninguna parte de las versiones del Padma Purana disponibles en el siglo XIX, escribió Wilson, es "probablemente más antigua que el siglo XII". [4] Asoke Chatterjee, en 1963, sugirió que el texto pudo haber existido entre los siglos III y IV d.C., pero el texto fue reescrito y ampliado enormemente a lo largo de los siglos y durante la segunda mitad del siglo XVII. [15]
Rocher afirma que la fecha de composición de cada Purana sigue siendo una cuestión controvertida. [16] [17] Dimmitt y van Buitenen afirman que cada uno de los manuscritos de los Puranas tiene un estilo enciclopédico y es difícil determinar cuándo, dónde, por qué y quién fueron escritos: [18]
Tal como existen hoy, los Puranas son una literatura estratificada. Cada obra titulada consta de material que ha crecido mediante numerosas adiciones en épocas históricas sucesivas. Por tanto, ningún Purana tiene una única fecha de composición. (...) Es como si fueran bibliotecas a las que continuamente se les han ido añadiendo nuevos volúmenes, no necesariamente al final de la estantería, sino de forma aleatoria.
— Cornelia Dimmitt y JAB Van Buitenen , Mitología hindú clásica: un lector de los Puranas sánscritos [18]
El Padma Purana se categoriza a sí mismo como Sattva Purana (uno que representa la bondad y la pureza). [19]
Este texto existe en dos versiones diferentes (Recensiones), la bengalí y la india occidental. La recensión de Bengala consta de cinco Khandas (secciones): Shrishti Khanda, Bhumi Khanda, Svarga Khanda, Patala Khanda y Uttara Khanda. [20] La última recensión consta de seis Khandas: Adi Khanda (también conocido como Svarga Khanda en algunas ediciones impresas), Bhumi Khanda, Brahma Khanda, Patala Khanda, Srishti Khanda y Uttara Khanda. El Bhumi Khanda de la recensión de Bengala contiene trece capítulos adicionales, mientras que el Patala Khanda de esta recensión contiene treinta y un capítulos adicionales. El Srishti Khanda se puede dividir en dos partes y la segunda parte no se encuentra en la recensión de Bengala. [20]
Los primeros dieciocho capítulos de la primera parte (Khanda) del texto se destacan por su descripción del lago Pushkar , cerca de Ajmer en Rajasthan, como lugar de peregrinación de Brahma, seguidos de capítulos con una presentación orientada a Vishnu. [7]
La segunda parte del texto se llama Bhumikhanda y es en gran parte un libro de leyendas entretejidas en una guía de peregrinación. [7] La tercera parte del texto, llamada Svargakhanda, presenta la cosmología , la geografía de la India, sus ríos y la descripción de los lugares. [7]
La cuarta parte del texto, llamada Brahmakhanda, glorifica a Vishnu, analiza las estaciones, festivales como el dedicado a la diosa Radha , rituales y la planta Tulasi. [7] La quinta parte del texto, llamada Patalakhanda, presenta a Rama como una encarnación de Vishnu, a Sita como una encarnación de Lakshmi , y presenta una versión de su historia que es diferente de la que se encuentra en el Ramayana de Valmiki . [21] La quinta parte también incluye capítulos donde Shiva y Parvati discuten el carácter de Krishna , así como una importante colección de capítulos que glorifican a Shiva. [22]
La última parte, llamada Uttarakhanda, contiene leyendas y mitología asociadas con los festivales indios, dieciocho capítulos llamados Gita Mahatmya, seguidos de capítulos del Bhagavata Mahatmya y Shiva Gita, discusión sobre el alma y la liberación, citas de los Upanishads , el Yoga y las doctrinas Advaita Vedanta. . [23] El texto, en algunas versiones de los manuscritos, termina con Kriya-Yogasara, que es una discusión sobre ética y hospitalidad hacia los invitados. [24]
Varios textos similares a purana de otras religiones indias, como el jainismo y el budismo, también se conocen como Padma Purana. Estos incluyen el Padma-Purana (también llamado Padma-Caritam) de Ravisena del siglo VII de la tradición jainista Digambara , escrito en sánscrito. [25] Otros textos con el mismo nombre incluyen los de (Balabhadrapurana) o Raidhu (siglo XV), el Padma-Purana de Somadeva (1600), el Padma-Purana de Dharmakirti (1612), el Padma-Purana de Bhattaraka Candrakirti (c. . Siglo XVII), y dos textos sin fecha de Candrasagara y Sricandra. Pertenecen al género Apabhramsa de la literatura india. [26]