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Oswal

Los oswal (a veces escritos oshwal u osval ) son una comunidad baniya de mayoría jainista Śvetāmbara con orígenes en Osian , una ciudad en la región de Marwar de Rajastán , India. [1] [2] Afirman ser de ascendencia rajput . [3] La leyenda del origen de los osavālas tiene múltiples aspectos, todos los cuales incluyen una diosa feroz que come carne que es pacificada por un asceta jainista, lo que implica la conversión de un rey al jainismo. En los tiempos modernos, apenas hay osavālas viviendo en Osiyān, pero aún consideran el templo de Mahavira y el templo de Sachiya Mata como sus "templos madre". [4] Residen en Rajastán, Malwa, Gujarat y Kutch. [5]

Anteriormente también se encontraron en el distrito de Tharparkar de Sindh ( antes de la partición ).

Creación de laClan Oswal

La penitencia de Ratnaprabhasuri cerca de Upkeśapattan

Ratnaprabhasuri y sus 500 discípulos hacen un ayuno y penitencia de un mes en la colina Lunaadri cerca de Osian

Según una leyenda, en el año 457 a. C., Ratnaprabhasuri estaba en el monte Abu , y la semidiosa Chakreshvari se le apareció y le instó a difundir la palabra del jainismo y salvar a los animales de la violencia religiosa en Maru Pradesh . Ella dijo que Swayamprabhasuri no podía ir más allá de Śrīmal y Padmavati . Él accedió y comenzó a moverse hacia Rajastán con sus 500 discípulos. Al llegar, él y sus discípulos comenzaron una penitencia de un mes en una pequeña colina a las afueras de la ciudad. Cuando llegó el momento de romper el ayuno, sus discípulos entraron en la ciudad para pedir limosna. No pudieron encontrar comida " libre de 42 defectos " ya que todos los residentes de la ciudad adoraban a Chamunda , realizaban sacrificios de animales y consumían alimentos no aptos para monjes jainistas. En tal situación, se estaba volviendo difícil para los monjes sobrevivir y Ratnaprabhasuri ordenó a todos sus discípulos que comenzaran a mudarse a otra ciudad. [6] [7]

Chaturmasya de Ratnaprabhasuri en Upkeśapattan

Las leyendas dicen que las semidiosas Chamunda y Chakreshvari son amigas entre sí. Debido a esta relación entre ellas y sabiendo que los monjes enviados por Chakreshvari se iban, Chamunda se encontró con Ratnaprabhasuri y lo instó a quedarse para el chaturmasya . Ordenó a los monjes que no podrían realizar penitencias severas que comenzaran a caminar hacia otra ciudad. 465 monjes se fueron y 35 monjes se quedaron con él. [8] [7]

La hija de Uppaldeva, Saubhāgyadevi, estaba casada con el hijo de su ministro Uhada. Fue mordido por una serpiente y todas las formas de tratamiento no ayudaron a revivirlo. Cuando lo llevaban para la cremación, Chamunda tomó la forma de un monje jainista vestido de blanco y le dijo a la gente que todavía estaba vivo y luego desapareció. [9] Cuando Uppaldeva escuchó esto, él y los demás llevaron a su yerno a Ratnaprabhasuri. El agua recolectada después de lavar los pies de Ratnaprabhasuri fue rociada en la cara del príncipe y revivió instantáneamente. El rey se sintió en deuda con Ratnaprabhasuri y le regaló objetos de valor. Sin embargo, este último negó haber renunciado a su reino en el Monte Vaitādhya para convertirse en monje. Dijo que no aceptaría ningún tipo de compensación materialista. La gente le pidió que pronunciara un sermón. [6] [10]

Sermón de Ratnaprabhasuri

Ratnaprabhasuri convierte a Utpaldeva y a los residentes de Osian en jainistas

Pronunció un sermón impactante sobre los diversos cuerpos en los que deambula un alma y lo raro que es el nacimiento de un ser humano. Enfatizó que en un estado tan raro, uno debe realizar actos de rectitud y abrazar la no violencia. Luego predicó sobre los doce votos de los jefes de familia y los cinco votos de los monjes jainistas que conducen a Ratnatraya y eventualmente moksha . Condenó severamente el consumo de alcohol y carne y el abandono del sacrificio de animales. También insistió en abrazar la no violencia. [11] Además, predicó sobre el establecimiento de templos jainistas , la instalación de íconos de Tirthankaras y su adoración regular. Todos lamentaron sus actos de violencia en el momento en que terminó su sermón. Todos los residentes de la ciudad, junto con el rey Uppaldeva, aceptaron el jainismo de todo corazón. [10] [12]

El debate de Ratnaprabhasuri con los brahmanes

Los brahmanes shaiva se enfurecieron al ver la influencia de Ratnaprabhasuri en los residentes de la ciudad. Exigieron un Śāstrārtha ( traducido como  debate sobre ideologías religiosas y escrituras ). Ratnaprabhasuri y sus 35 discípulos estuvieron de acuerdo. Los brahmanes comenzaron afirmando la falta de devoción de los jainistas y cuestionando la antigüedad del jainismo. El discípulo de Ratnaprabhasuri, Vīrdhawalopādhyāya, refutó esta afirmación citando relatos del jainismo en las escrituras brahmanes. Ratnaprabhasuri concluyó el debate afirmando que no tienen ningún beneficio en que la gente acepte o rechace el jainismo y que es su deber moral difundir la palabra del jainismo. Los brahmanes finalmente perdieron el debate y toda la ciudad se convirtió al jainismo. Se establecieron varios templos jainistas y se consagraron varios íconos. Ratnaprabhasuri también escribió varias escrituras no canónicas como Tattvamimansa , Tattvavichār , etc. [13] [10]

Establecimiento del 'Templo Mahavira' de Osian

El ministro de Uppaladeva, Uhada, ya estaba construyendo un templo dedicado a Vishnu . Sin embargo, la construcción se estaba viendo obstaculizada. Ratnaprabhasuri le sugirió que lo construyera con Mahavira como deidad principal. El templo estaba listo. Los residentes de la ciudad le preguntaron a Ratnaprabhasuri sobre un icono para consagrar. Él sabía que Chamunda estaba preparando uno usando arena y leche de vaca, por lo que pidió a los residentes que tuvieran paciencia. Según las escrituras y las leyendas locales, un día, el pastor de vacas vio a su vaca descargando leche en una parte del pueblo. Informó al ministro Uhada y este último cavó la tierra allí. Encontró un ídolo del 24º Tirthankara Mahavira . Instaron a Ratnaprabhasuri a consagrar este ídolo en el templo. [14] Sin embargo, el preceptor sabía que el ídolo estaba inacabado y necesitaba 7 días más para ser esculpido por completo por la semidiosa. Sin embargo, al ver la excitación y la devoción de la gente, permitió que cavaran y sacaran el ídolo. Chamunda se enojó por esto y obligó a cada jefe de familia a sacrificar una cabra y a cada familia a sacrificar un búfalo todos los días durante los 9 días de Navaratri . [6] [9] [15]

Conversión de Chāmundā en 'Sacchiya Mātā'

Ratnaprabhasuri convierte a Chamunda en Sacciya Mata

Después de un largo sermón de Ratnaprabhasuri, Chāmundā se dio cuenta de que la violencia no era el camino correcto y alcanzó el Ratnatraya . Se convirtió en una semidiosa samyaktvi (una de fe, conocimiento y conducta correctos). Ratnaprabhasuri la rebautizó como Sacchiya Mātā y fue consagrada como adhiśthāyikā ( traducción:  deidad protectora ) del templo jainista de Mahavira, Osian . También se construyó un santuario dedicado a ella en la pequeña colina donde Ratnaprabhasuri había realizado penitencia. [15] Más tarde, se consagró el ídolo de Mahavira . [13] [10] [9]

Establecimiento del clan Oswāl

Los habitantes de la ciudad insistieron en que Ratnaprabhasuri nombrara a su clan de forma diferente a los Śrīmalis y los Porvāls. Ratnaprabhasuri llamó al clan Oswāl . [16] [17] [18] Eran seguidores estrictos de la secta Śvetāmbara . [19] [20] Una versión poética de la leyenda también fue escrita por un monje posterior perteneciente a la Upkeśa Gaccha . [21]

Personas notables

Referencias

  1. ^ Babb, Lawrence A. (2004). Alquimias de la violencia: mitos de la identidad y la vida del comercio en la India occidental. SAGE. pp. 164–178. ISBN 9780761932239.
  2. ^ Sangave, Vilas Adinath (1980) [1959]. Comunidad jainista: una encuesta social . Popular Prakashan. págs. 83–88.
  3. ^ Harlan, Lindsey (2003). Los secuaces de las diosas: género en el culto a los héroes indios . Oxford University Press. pág. 66.
  4. ^ Pániker, Agustín (2010). Jainismo: historia, sociedad, filosofía y práctica . Motilal Banarsidass. pp. 309–310.
  5. ^ Sangave 1980, pág. 83.
  6. ^ abc Maharajá, Gyansundar. "Oswal Porwal Aur Shreemal Jatiyo Ka Sachitra Prachin Itihas". jainqq.org . Consultado el 13 de junio de 2024 .
  7. ^ ab Hooja, Rima (2006). Una historia de Rajastán. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0890-6.
  8. ^ "¿Jainismo antes de Shraman Bhagwan Mahavira? - Jainavenue". 14 de septiembre de 2020 . Consultado el 15 de junio de 2024 .
  9. ^ abc Cort, John E. (1 de enero de 1998). Fronteras abiertas: comunidades y culturas jainistas en la historia de la India. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3785-8.
  10. ^ abcd Maharaj, Hastimal. "Jain Legend Volume 4". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  11. ^ Panagariya, Arvind (25 de mayo de 2021). Mi padre: la vida extraordinaria de un hombre corriente. Harper Collins. ISBN 978-93-5422-293-1.
  12. ^ Jainista, Chagganlal. "Jaino Ka Itihas Darshan Vyavahar Evam Vaignanik Adhar". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  13. ^ ab Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research, vol. 19, número enero-diciembre.
  14. ^ Handa, Devendra (1984). Osian: Historia, arqueología, arte y arquitectura. Sundeep. ISBN 978-0-89684-362-2.
  15. ^ ab Kalia, Asha (1982). El arte de los templos de Osian: vida socioeconómica y religiosa en la India, siglos VIII-XII d. C. Abhinav Publications. ISBN 978-0-391-02558-5.
  16. ^ Dodhia, Rati. "Historia del ascenso y la gloria de los oshwals de la visa Halari". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  17. ^ Baya, D S. "Oswals y otros jainistas de Rajastán". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  18. ^ Sangve, Vilas. "Comunidad Jaina, una encuesta social". jainqq.org . Consultado el 14 de junio de 2024 .
  19. ^ Singh, KS (1998). Comunidades de la India. Estudio antropológico de la India. ISBN 978-0-19-563354-2.
  20. ^ Jain, Ravindra K. (1999). El universo como audiencia: metáfora y comunidad entre los jainistas del norte de la India. Instituto Indio de Estudios Avanzados. ISBN 978-81-85952-64-2.
  21. ^ Granthmala, Ratnaprabhakar. "Upkesh Vansh". jainqq.org . Consultado el 15 de junio de 2024 .
  22. ^ ab Sheth, Sudev (2024). Financiando el imperio: fortunas familiares y transformación política en la India mogol. Cambridge University Press. págs. 6, 296. ISBN 9781009330268.
  23. ^ Sheth, Sudev (2024). Financiando el imperio: fortunas familiares y transformación política en la India mogol. Cambridge University Press. pág. 6.
  24. ^ Gopal, Surendra (2019). Jainistas en la India: ensayos históricos. Routledge.
  25. ^ Dobbin, Christine E. (1972). Liderazgo urbano en la India occidental: política y comunidades en la ciudad de Bombay, 1840-1885. Oxford University Press. pág. 17.