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Organizaciones seculares para la sobriedad

Logotipo de Organizaciones Seculares para la Sobriedad (SOS)

Organizaciones Seculares para la Sobriedad ( SOS ), también conocidas como Save Our Selves , [1] es una red sin fines de lucro de grupos autónomos de recuperación de adicciones . El programa enfatiza la necesidad de dar la máxima prioridad a la sobriedad y utiliza el apoyo mutuo para ayudar a los miembros a lograr este objetivo. Las Pautas Sugeridas para la Sobriedad enfatizan la toma de decisiones racional y no son de naturaleza religiosa o espiritual. SOS representa una alternativa a los programas de recuperación de adicciones basados ​​en la espiritualidad como Alcohólicos Anónimos (AA). Los miembros de SOS también pueden asistir a las reuniones de AA, pero SOS no considera que la espiritualidad o la entrega a un Poder Superior sean necesarias para mantener la abstinencia. [2] [3]

Historia

El alcoholismo de James Christopher comenzó cuando era un adolescente. Originalmente había buscado ayuda en Alcohólicos Anónimos (AA), pero se sentía incómodo con el énfasis en Dios y la espiritualidad y comenzó a buscar orientación en los escritos de humanistas seculares . Christopher escribió sobre sus frustraciones con AA y su propio programa de desarrollo para la recuperación. En 1985, Free Inquiry publicó un artículo "Sobriedad sin superstición" escrito por Christopher. Recibió cientos de cartas en respuesta y decidió organizar reuniones de grupos seculares de autoayuda para la recuperación del alcoholismo. [3] La primera reunión de este tipo se celebró en noviembre de 1986 en North Hollywood, California , [3] y las reuniones continúan hasta el día de hoy en el Centro de Investigación en Los Ángeles y en otros lugares. [ cita requerida ] Christopher ha estado sobrio de forma continua desde 1978. [3]

Procesos

SOS reconoce los factores genéticos y ambientales que contribuyen a la adicción, pero permite que cada miembro decida si el alcoholismo es o no una enfermedad. SOS sostiene la opinión de que los alcohólicos pueden recuperarse (las conductas adictivas se pueden detener), pero que en última instancia nunca se curan; la recaída siempre es posible. SOS no respalda las relaciones entre patrocinadores y ahijados. [4]

El programa SOS se basa en las Directrices sugeridas para la sobriedad, que enfatizan la "prioridad de la sobriedad". Para cambiar, los miembros deben hacer de la abstinencia su máxima prioridad: no beber a pesar de las condiciones cambiantes en sus vidas. SOS sugiere que los miembros sigan un Ciclo de sobriedad diario de tres partes: reconocimiento de su adicción, aceptación de sus adicciones y priorización de mantener la sobriedad. También se anima a los miembros a desarrollar estrategias o aforismos que fortalezcan su determinación de mantener la sobriedad. [4] SOS enseña lo siguiente:

Pautas sugeridas para la sobriedad

Estas pautas son sugeridas por SOS para mantener la sobriedad. [5]

Reuniones

Si bien cada reunión de SOS es autónoma, SOS ofrece un formato de reunión. La lectura de apertura para los convocantes de la reunión resume su programa. Después de la lectura de apertura, generalmente hay anuncios, reconocimiento de los aniversarios de sobriedad de los miembros y una lectura de las Pautas sugeridas. La apertura sugerida dice lo siguiente: [3]

Bienvenidos a SOS. Mi nombre es [el líder indica su nombre de pila aquí] y me han pedido que dirija la reunión de esta noche. Secular Organizations for Sobriety (o Save Our Selves) se dedica a proporcionar un camino hacia la sobriedad, una alternativa a aquellos caminos que dependen de creencias sobrenaturales o religiosas. Respetamos la diversidad, damos la bienvenida al escepticismo saludable y alentamos el pensamiento racional, así como la expresión de sentimientos. Cada uno de nosotros asume la responsabilidad de su sobriedad individual a diario. Esta es una reunión de sobriedad. Nuestro enfoque está en la prioridad de abstenerse del alcohol y otras drogas que alteran la mente. Respetamos el anonimato de cada persona en esta sala. Este es un grupo de autoayuda, no profesional. En esta reunión, compartimos nuestras experiencias, conocimientos, pensamientos y sentimientos.

Demografía

En 1996 se realizó una encuesta preliminar entre los miembros de SOS. Los resultados de la encuesta mostraron que SOS atraía a miembros con actitudes seculares: el 70% no tenía ninguna afiliación religiosa en ese momento y el 70% se describía a sí mismo como ateo o agnóstico, mientras que otro 22% se describía como espiritual pero no practicante de la iglesia. Los miembros de SOS eran predominantemente blancos (99%) empleados (casi la mitad trabajaban a tiempo completo), hombres (1/4 de los encuestados eran mujeres) mayores de 40 años. La abstinencia era el objetivo declarado del 86% de los miembros de SOS; el 70% de los encuestados informó que actualmente eran abstinentes (durante un promedio de 6,3 años), otro 16% era "mayormente abstinente". La mayoría de los miembros de SOS planeaban afiliarse a largo plazo a SOS. Casi todos los miembros encuestados habían estado expuestos a AA, la tasa promedio de asistencia a AA entre los miembros de SOS en el mes anterior fue de 4,5 reuniones. [3] Una encuesta realizada en 2007 sobre grupos de recuperación de adicciones encontró que la religiosidad se correlacionaba negativamente con la participación en SOS. [6]

Véase también

Referencias

  1. ^ "SOS Internacional" . Consultado el 9 de febrero de 2013 .
  2. ^ Chiauzzi, Emil J. (2003). "Capítulo 2: Principios del tratamiento eficaz en el tiempo para el abuso de sustancias y desarrollo de programas". Prueba de tratamiento eficaz en el tiempo con CE: manual para profesionales del abuso de sustancias . Hazelden. págs. 9–27. ISBN 1-59285-046-4.
  3. ^ abcdef Connors, Gerard J.; Dermen, Kurt H. (1996). "Características de los participantes en organizaciones seculares para la sobriedad (SOS)". The American Journal of Drug and Alcohol Abuse . 22 (2): 281–295. doi :10.3109/00952999609001659. PMID  8727060.
  4. ^ ab "Sitio web de organizaciones seculares para la sobriedad: ¿Qué es SOS?" . Consultado el 1 de julio de 2011 .
  5. ^ Horvath, Arthur T. (2011). "38: Grupos de apoyo alternativos". En Ruiz, Pedro; Strain, Eric C; Lowinson, Joyce H (eds.). Abuso de sustancias de Lowinson y Ruiz (5.ª ed.). Filadelfia: Wolters Kluwer Health/Lippincott Williams & Wilkins. págs. 535–536. ISBN 978-1-60547-277-5.OCLC 665130135  .
  6. ^ Atkins, Randolph G.; Hawdon, James E. (octubre de 2007). "Religiosidad y participación en grupos de apoyo mutuo para la adicción". Revista de tratamiento del abuso de sustancias . 33 (3): 321–331. doi :10.1016/j.jsat.2007.07.001. ISSN  1873-6483. OCLC  9965265. PMC 2095128 . PMID  17889302. 

Literatura

Lectura adicional

Enlaces externos