Hōun Jiyu-Kennett ( en japonés : 法雲慈友ケネット, 1 de enero de 1924 - 6 de noviembre de 1996), nacida como Peggy Teresa Nancy Kennett , fue una roshi británica famosa por haber sido la primera mujer autorizada por la Escuela Sōtō de Japón para enseñar en Occidente . [ cita requerida ]
Hōun Jiyu-Kennett nació como Peggy Teresa Nancy Kennett en St Leonards-on-Sea , Sussex , Inglaterra , el 1 de enero de 1924. De joven se cuestionó los roles de género en la sociedad y se desilusionó con el cristianismo . Estudió música medieval en la Universidad de Durham y luego recibió una beca para el Trinity College of Music en Londres, Inglaterra . [1] Aunque se sintió atraída por el budismo , sintió durante este período que estaba llamada a servir a la Iglesia de Inglaterra como sacerdote. Sin embargo, las políticas de la iglesia en ese momento no permitían que las mujeres fueran ordenadas, y esto aumentó su desilusión previa con el cristianismo.
Durante este período de cuestionamiento y búsqueda, se interesó por primera vez en el budismo Theravada y se unió al London Buddhist Vihara . En 1954, se unió a la London Buddhist Society , donde continuó sus estudios budistas y dio conferencias. Mientras estaba allí, conoció al erudito DT Suzuki y desarrolló un fuerte interés en el budismo zen Rinzai . En 1960, cuando el abad jefe Kōho Keidō Chisan Zenji de Sojiji en Japón llegó a la sociedad, se le pidió que hiciera los arreglos para su estadía. Koho le preguntó si consideraría convertirse en su estudiante de regreso en Japón. Ella aceptó la oferta y pasaron dos años antes de que llegara a Sojiji para estudiar budismo zen Soto con él. [1] [nota 1]
En enero de 1962, Kennett viajó a Malasia para aceptar un premio con el que había sido honrada por poner música a un himno budista, "Bienvenido Gozoso Día de Wesak" de Sumangalo , [3] . [1] Antes de partir hacia Japón, Kennett fue ordenada monja novicia por el Venerable Seck Kim Seng (釋金星; Shì Jīnxīng ) [1] en la escuela Linji Chan y recibió el nombre budista Jiyu (慈友, Cíyou en chino, Jiyu en japonés) que significa amigo compasivo .
Jiyu-Kennett llegó a Japón en 1962, donde también fue ordenada en la escuela Soto, y se formó en Sōjiji de 1962 a 1963. Formalmente, Kōho Keidō Chisan Zenji fue su maestro, pero en la práctica, uno de los oficiales superiores de Keido Zenji, Suigan Yogo roshi , fue su instructor principal, porque 'Keido Zenji a menudo estaba preocupado por asuntos administrativos. [4] Recibió la transmisión del Dharma dos veces, de Kōho Keidō Chisan Zenji el 28 de mayo de 1963, pero también de Suigan Yogo. [5]
Mientras se entrenaba en Sōjiji, Kōho Keidō Chisan le permitió cuidar de los occidentales que estaban interesados en el entrenamiento zen, en su mayoría de bases militares estadounidenses, y "desarrolló un programa regular de enseñanza y meditación para nutrir su creciente interés en el zen". [6] Finalmente, recibió el título oficial de "Maestra del Salón de Huéspedes Extranjeros" de Keido Chisan. [6]
Jiyu-Kennett continuó su carrera institucional al convertirse en Oshō , [7] es decir, "sacerdote" o "maestra". Su ceremonia Zuise [8] se llevó a cabo en público en Japón . Anteriormente, las ceremonias de las mujeres se celebraban en privado, pero Koho había decidido que la práctica de celebrar ceremonias privadas para mujeres y ceremonias públicas para hombres estaba mal. Según el relato de Jiyu-Kennett,
Nunca he realizado una ceremonia que me haya causado tanto terror como aquella con doce hombres a cada lado, cada uno con las cortinas corridas como diciendo "No estoy aquí". Esos eran los testigos. ¡Pruébalo alguna vez! Puede ser bastante aterrador, en un país extranjero, en un idioma del que no estás cien por ciento seguro, con un montón de gente que te odia a muerte. Y la razón por la que Koho Zenji la hizo (y la tengo grabada en video) fue por el bien de las mujeres de su país. [9]
Después de su ceremonia Zuise , Jiyu-Kennett fue instalado como shinzan (sacerdote principal) [10] del templo Unpukuji en la prefectura de Mie .
Después de la muerte de Chisan Koho, en noviembre de 1967, la Sección de Administración Soto se volvió ambivalente hacia ella, y "el título de Kennett de Maestra del Salón de Huéspedes Extranjeros fue eliminado de la lista de nombramientos de la oficina de Sojiji". [6] Sin embargo, según Jiyu-Kennett, ella "recibió un certificado pidiéndome que me convirtiera en la misionera pionera oficial de la Secta Soto en América" justo antes de que saliera de Japón para una gira de conferencias en los EE. UU. en noviembre de 1969, [6] [11] [nota 2] En ese momento Jiyu-Kennett no tenía buena salud, ya que durante su tiempo en Japón había experimentado muchas enfermedades. [14]
En 1969, Jiyu-Kennett fundó la Sociedad de la Misión Zen en San Francisco, y en 1970 la Abadía de Shasta en Mount Shasta, California , [15] el primer monasterio zen en los Estados Unidos establecido por una mujer. En 1972, el capítulo británico de Jiyu-Kennett de la Sociedad de la Misión Zen estableció el Priorato de Throssel Hole en Northumberland , Inglaterra . [16] [17] En 1978 Jiyu-Kennett cambió el nombre de la Sociedad de la Misión Zen a Orden de Contemplativos Budistas.
En 1975, Jiyu-Kennett enfermó de nuevo y esta vez tuvo que permanecer en cama. En 1976, agotada y convencida de que la muerte estaba cerca, renunció a su puesto de abadesa de la Abadía de Shasta y se retiró a Oakland, California . Todavía bastante enferma, por causas desconocidas, a menudo tenía a su estudiante Daizui MacPhillamy con ella para que la cuidara. Después de una experiencia de kensho que él tuvo, ella le confirió la transmisión del Dharma a su lado en 1976. [14]
Durante este retiro, Jiyu-Kennett tuvo una prolongada experiencia religiosa, [18] que incluyó una serie de visiones y el recuerdo de vidas pasadas. Consideró estas experiencias como "una profunda experiencia de kensho (iluminación)", [19] [20] que constituye un tercer kensho, [18] y publicó un relato de estas visiones y un elaborado esquema de etapas del despertar, [20] en Cómo hacer crecer una flor de loto . [18] [21] Sus interpretaciones, que son paralelas al misticismo cristiano, [22] fueron controvertidas, [20] [23] [18] y rechazadas por algunos como makyo ("ilusión"). [19] [23] Stephen Batchelor describe estos episodios,
Las visiones duraron doce meses, hasta el 26 de enero de 1977; las doce primeras ocurrieron en Oakland y las demás en Shasta, a donde regresó el 25 de octubre. Cada visión se desarrollaba como un episodio onírico, cargado de simbolismo religioso occidental y budista, que se superponía a todo lo que veía a su alrededor. Comparó la serie de visiones con una versión contemporánea elaborada de las imágenes zen clásicas de los diez cuadros de "pastoreo de bueyes". Cuando la última visión se desvaneció, estaba curada. Interpretó la experiencia como la de un "tercer kensho ". [14]
Aproximadamente cuatro meses después de su "tercer kensho", Jiyu-Kennett recuperó su salud y nuevamente asumió su puesto como abadesa de la abadía de Shasta durante los siguientes 20 años hasta su muerte el 6 de noviembre de 1996. Según Jiyu-Kennett, sus experiencias no son poco comunes, pero rara vez se habla de ellas; ella consideró que publicar sus propias experiencias era una forma de reconocer la existencia y validez de tales experiencias, que, según ella, pueden contribuir a una mayor comprensión después del despertar inicial. [21] [24] Reconoció los riesgos y el potencial de controversia al publicar su relato, pero sintió que los beneficios de publicar dicha información superaban los riesgos. [21]
Según Kay, "las experiencias visionarias de Kennett -y también su ambivalencia sobre el estado de su contenido- no son algo sin precedentes dentro de la tradición Zen. [25] La literatura Soto incluye numerosos relatos, [25] [26] [27] [28] como lo señaló especialmente Faure (2000) Visiones de poder , [25] [26] descritas por los fundadores del Soto Zen, Dogen y Keizan. [26] [nota 3] Dogen y Keizan "también advirtieron contra ver visiones o experiencias espirituales inusuales como el objetivo de la práctica", pero fueron claros en que tales cosas pueden ocurrir en el camino. [29]
Según Jiyu-Kennett, la acumulación de conocimiento ocurre en tres etapas del kensho, junto con una cuarta que puede ocurrir en el momento de la muerte: [21] [nota 4]
La tercera etapa puede incluir una " enfermedad zen ", mejor conocida por el relato de Hakuin Zenji en Yasen kanna, traducido al inglés con el título Wild Ivy [31]『夜船閑話』 (Conversaciones tranquilas en un barco al atardecer)
Jiyu-Kennett tenía una presencia imponente, tanto intelectual como físicamente. De complexión bastante robusta, tenía una risa tremenda y era conocida por su talento para contar historias. De acuerdo con la enseñanza y la práctica de upaya (habilidad en los medios) del Buda Shakyamuni , Koho Zenji le indicó que adaptara el Soto Zen a las necesidades occidentales y que no se quedara con la práctica japonesa. Con frecuencia usaba dichos, canciones e historias occidentales como koans.
Según el libro La enciclopedia de las mujeres y la religión en América del Norte ,
Su adaptación del Zen para los occidentales ha sido comparada con el Soto Zen japonés con un toque de la Iglesia de Inglaterra , ya que le habían enseñado que el Zen en Norteamérica debía adoptar la vestimenta monástica y las formas litúrgicas occidentales. Por ejemplo, puso música a la liturgia budista tradicional basándose en cantos gregorianos . [32]
Jiyu-Kennett fue un defensor de la igualdad entre los sexos, al igual que el Gran Maestro Dogen .
Entre muchos otros...
La Orden de Contemplativos Budistas, fundada por Jiyu-Kennett, tiene actualmente capítulos en Estados Unidos , Países Bajos , Canadá , Indias Occidentales , Reino Unido y Alemania . Desde hace tiempo lleva a cabo actividades de traducción y publicación, centradas en los escritos de Dogen Zenji y Keizan Zenji, inicialmente en forma impresa y, más recientemente, en formato electrónico.
{{citation}}: CS1 maint: year (link)