La Orden Typhonian , anteriormente conocida como Typhonian Ordo Templi Orientis ( TOTO ), es una organización mágica de autoiniciación con sede en el Reino Unido que se centra en conceptos mágicos y Typhonian . Originalmente estuvo dirigido por el ocultista británico Kenneth Grant (1924-2011) y su esposa Steffi Grant, y ahora está dirigido por su adjunto Michael Staley. [1]
La Orden Typhonian se encuentra entre las órdenes mágicas thelémicas más conocidas, principalmente debido a las publicaciones de Kenneth Grant. En particular, ha influido en Dragon Rouge [2] y fue fundamental en la creación del movimiento Maat Magick de Nema Andahadna .
Si bien el grupo continúa promoviendo la religión Thelema de Aleister Crowley , también se centra en la exploración de inteligencia extranjera como la vida extraterrestre y los demonios , así como los aspectos más oscuros de la existencia oculta. [3]
Si bien no es fundamental para la Orden Typhonian, uno de los aspectos más notables, estudiados y controvertidos de la tradición rodea el uso que hace Kenneth Grant de las obras ficticias del autor de terror cósmico HP Lovecraft para explorar la psicología oculta en el sentido de que veía las entidades de los Mitos de Cthulhu no simplemente como creaciones ficticias sino como manifestaciones de realidades arquetípicas, posiblemente incluso como representaciones simbólicas de fuerzas o seres espirituales reales. [3]
Ordo Templi Orientis (OTO) fue fundada por el rico industrial alemán Carl Kellner . Después de la muerte de Kellner en 1905, Theodor Reuss se convirtió en Jefe Externo de la Orden.
En 1920, Reuss sufrió un derrame cerebral, lo que llevó a Aleister Crowley a cuestionar su competencia para continuar como Jefe Externo de la Orden. En 1921, Crowley y Reuss estaban intercambiando cartas enojadas, que culminaron con la expulsión de Crowley de la OTO por parte de Reuss. [4] Crowley luego informó a Reuss que se proclamaba Jefe Externo de la Orden. Reuss murió en 1923 sin nombrar un sucesor, y Crowley fue posteriormente elegido y ratificado como Jefe Externo de la Orden en una Conferencia de Grandes Maestres en 1925. [4] [5] Entonces intervino la Segunda Guerra Mundial , destruyendo las ramas europeas de la OTO y llevando a sus miembros a la clandestinidad. Karl Germer fue encarcelado por los nazis . Al final de la guerra, la única organización OTO superviviente era Agapé Lodge en California, [6] donde Germer se mudó después de ser liberado de su internamiento en 1941. [7]
Después de la muerte de Crowley, Germer fue su sucesor indiscutible durante algún tiempo, y reconoció y respaldó el estatus de Grant como adepto del IX° (Noveno Grado) en 1948. [8] Sin embargo, Grant afirmó más tarde que su asunción del XI° (Undécimo Grado) era confirmado en 1946, [ cita necesaria ] presumiblemente por Crowley, el mismo año en que fue iniciado en la A∴A∴ , [ cita necesaria ] una orden mágica thelémica asociada creada por Crowley en 1907 después de abandonar la Orden Hermética de la Aurora Dorada .
En 1954, Grant comenzó el trabajo de fundar la Nueva Logia Isis, que entró en funcionamiento en 1955 cuando Grant anunció su descubrimiento de una "corriente Sirio/Set" en un nuevo manifiesto en el que se basaría la logia. [9] En este manifiesto, Grant escribió que una nueva energía emanaba de la Tierra desde otro planeta que identificó con Nuit , una diosa que aparece en el primer capítulo del texto sagrado Thelémico de Crowley, El Libro de la Ley . [10] Sin embargo, Germer consideró "blasfemia" que Grant hubiera identificado un solo planeta con Nuit; El 20 de julio de 1955, Germer emitió una "Nota de Expulsión" expulsando a Grant de la OTO [11].
En 1969, Grant coeditó Las confesiones de Aleister Crowley para su publicación con el albacea literario de Crowley, John Symonds . [12] Durante los años siguientes, editó, a menudo con Symonds, una serie de escritos de Crowley para su reedición, lo que dio como resultado el lanzamiento de The Magical Record of the Beast 666 (1972), Diary of a Drug Fiend (1972), Moonchild (1972). ), Magick (1973), Comentarios mágicos y filosóficos sobre el libro de la ley (1974) y Los escritos astrológicos completos (1974). [13] La publicación de estas publicaciones ha sido descrita como "fundamental en el resurgimiento del interés en Crowley". [13]
En este punto, Grant comenzó a describirse a sí mismo como OHO (Jefe externo de la Orden) de OTO, afirmando que merecía este título no por sucesión directa de Crowley sino porque mostraba la inspiración y la innovación de las que carecía Germer. [14] Un documento supuestamente de Crowley nombrando a Grant como su sucesor fue posteriormente expuesto como un engaño creado por Robert Taylor, un miembro de Typhonian OTO. [15] A principios de la década de 1970 estableció su propia organización Thelemic, la Typhonian OTO, que produjo su primer anuncio oficial en 1973. [16] Aunque adoptó el sistema de grados OTO utilizado por Crowley, Grant eliminó los rituales de iniciación diseñados para permitir una afiliado para ingresar a una carrera superior; en cambio, él personalmente los promovió a través de los grados de acuerdo con lo que él creía que era su propio desarrollo espiritual personal. [17]
El trabajo de Grant y la propia organización se alejaron cada vez más de las estructuras y enseñanzas tradicionales de la OTO, hacia una identidad más distinta. El cambio de nombre a "La Orden Typhonian" significa este cambio ideológico y práctico, centrándose más explícitamente en los intereses específicos de Grant en los aspectos más oscuros de las dimensiones ocultas y extraterrestres de la conciencia, y la exploración de lo que denominó los "Túneles de Set ". Estos conceptos profundizan en áreas de lo oculto que están muy alejadas de las enseñanzas originales de la OTO, de ahí que el cambio de marca sirva no sólo como una declaración formal sino también simbólica de independencia y diferenciación. [ cita necesaria ]
Grant promovió lo que denominó la tradición mágica tifónica o draconiana, [18] y escribió que Thelema era sólo una manifestación reciente de esta tradición más amplia. [19] En sus libros, describió la tradición tifónica como la tradición espiritual más antigua del mundo, sugiriendo que tenía raíces antiguas en África. [20] En África Central durante la prehistoria, creía que había habido una religión dedicada al culto de una diosa conocida como Ta-Urt o Tifón, de la cual proviene la tradición tifónica. [21] Esta era una idea que había adoptado de la publicación de Gerald Massey de 1881 , A Book of Beginnings , una obra que promovía ideas que nunca habían sido aceptadas entre los estudiosos. [21] Según Grant, el tifonianismo se caracterizaba por su adoración a deidades femeninas y su uso del sexo como método de logro espiritual. [20] Escribió que esta tradición se extendió por todo el mundo, formando la base de formas de religión del antiguo Egipto, así como del Tantra indio y formas de esoterismo occidental. [22] Añadió que durante milenios, la tradición tifoniana se ha opuesto a los "osirianos" o "solaritas", practicantes de religiones patriarcales y solares, que han retratado a los tifonianos como malvados, corruptos y libertinos. [20] El erudito en estudios religiosos Gordan Djurdjevic señaló que la historia tifónica de Grant era "en el mejor de los casos, altamente especulativa" y carecía de evidencia que la respaldara; sin embargo, sugirió que es posible que Grant nunca haya tenido la intención de que se tomara literalmente. [23]
Grant adoptó una interpretación perennialista de la historia de la religión. [24] Grant escribió que las tradiciones espirituales indias como el Tantra y el Yoga se correlacionan con las tradiciones esotéricas occidentales, y que ambas provienen de una fuente antigua y central, tiene paralelos en la filosofía perenne promovida por la Escuela Tradicionalista de esoteristas. [25] Sin embargo, Grant se diferenciaba de tradicionalistas como René Guénon y Ananda Coomaraswamy en su evaluación positiva del ocultismo occidental. [26] Además, la apreciación de Grant de las tradiciones espirituales asiáticas tiene mucho en común con la Teosofía , aunque Grant se diferenciaba del movimiento teosófico con su valorización del "camino de la mano izquierda". [18]
Influenciado por Maharshi, Grant adoptó la visión del mundo advaitana de que sólo "el Ser", o atman , existe realmente, siendo el universo más amplio una proyección ilusoria. [27] Creía que al dominar la magia, uno domina este universo ilusorio, obteniendo la liberación personal y reconociendo que sólo el Ser realmente existe. [28] Hacerlo, según Grant, conduce al descubrimiento de la Verdadera Voluntad, el foco central de Thelema. [23] Grant escribió además que el reino del Ser era conocido como "la Zona Malva", y que se podía alcanzar en un estado de sueño profundo, donde tiene la apariencia simbólica de un pantano. [29] También creía que la realidad de la conciencia, que consideraba la única realidad verdadera, no tenía forma y, por lo tanto, se presentaba como un vacío, aunque también enseñó que estaba simbolizada por la diosa hindú Kali y la diosa thelemica Nuit . [30]
Las opiniones de Grant sobre la magia sexual se basaban en gran medida en la importancia del dimorfismo sexual entre los humanos y la posterior diferenciación de los roles de género. [31] Grant enseñó que el verdadero secreto de la magia sexual eran las secreciones corporales, la más importante de las cuales era la sangre menstrual de la mujer. [20] En esto se diferenciaba de Crowley, quien veía el semen como la secreción genital más importante. [32] Grant se refirió a las secreciones sexuales femeninas como kalas , un término adoptado del sánscrito . [33] Pensó que debido a que las mujeres tienen kalas, tienen poderes oraculares y visionarios. [34] Los usos mágicos de las secreciones genitales femeninas son un tema recurrente en los escritos de Grant. [35] Creía que el ritual OTO de grado XI°, que según Crowley requería sexo anal, debería implicar en cambio sexo vaginal con una mujer que menstrúa. [36] Criticó el uso del sexo anal por parte de Crowley en los rituales, afirmando su opinión de que la "fórmula sodomítica" era "una perversión de la práctica mágica". [36] Estos puntos de vista han provocado acusaciones de homofobia por parte de ocultistas posteriores como Phil Hine . [37]
Desde la perspectiva de Grant, las narrativas y los mitos de Lovecraft aprovechaban las mismas verdades primordiales y misterios cósmicos que las tradiciones esotéricas y las prácticas mágicas buscaban explorar. Esta síntesis conceptual es evidente en la Tradición Typhoniana, que integra principios thelémicos con temas derivados de la obra de Lovecraft, entre otras influencias. La Orden Typhonian, por tanto, se erige como un puente único entre los ámbitos de las prácticas esotéricas de principios del siglo XX y el género de ficción de terror cósmico. [3] [38]