Kunitama (国魂) es un tipo de kami o dios que actúa como deidad tutelar o guardián de una provincia de Japón o, a veces, de otras áreas del sintoísmo. [1] [2] : 102
El término a veces se trata como una deidad específica en sí misma, especialmente en el Santuario Hokkaidō , [2] : 394 y otros santuarios coloniales, [3] : 53–54 [3] : 217 a o como un epíteto en el caso del Santuario Okunitama [4 ] o una parte del nombre de una deidad en el caso de Yamato Okunitama , cuyo nombre también se interpreta a veces como un epíteto. [5] [2] : 22
En la antigüedad se creía que cada provincia tenía un kunitama. [1]
Yamato Okunitama es el Kunitama de la provincia de Yamato . A veces se le identifica con Ōmononushi . [5] [2] : 22
A medida que la corte de Yamato crecía en poder, se construyeron santuarios en cada vez más lugares fuera de la región de Yamato. [2] : 22
Musahi no Okunitama de la provincia de Musashi se identificaba tradicionalmente como Ōkuninushi . [4]
Hirata Atsutane dijo en sus oraciones matutinas que las deidades a adorar en la provincia de Yamato eran Ōmononushi , Okunitama y Kotoshironushi . [2] : 343
Motoori Norinaga habló sobre el concepto. [1]
Los kami virtuosos que cuidan la tierra se llaman kunitama o kunimitama. [1]
Un "Kunitama" genérico estaba entre los Tres Kami pioneros (開拓三神, Kaitaku Sanjin ) , Ōkunitama , Ōkuninushi y Sukunahikona utilizados en los santuarios coloniales japoneses. [6] : 61 [3] : 53–54 Todos son Kunitsukami o kami terrenales que representan la tierra. [3] : 53–54
Esto comenzó en el dominio Matsumae durante el haibutsu kishaku , donde muchos santuarios en Hokkaido se vieron obligados a adoptar deidades de ese grupo. Había muy poca adoración a tales deidades allí en ese momento y, como resultado, no había muchas objeciones al respecto. [2] : 394 Esto llegó a ser utilizado más tarde en muchos santuarios de ultramar para justificar el colonialismo. [3] : 53–54
En Corea, Kunitama y Amaterasu fueron consagrados juntos. [6] : 126 como pareja en todos los santuarios clasificados a nivel nacional. [6] : 139 La colonización de Corea marcó el comienzo de un cambio de una "teología pionera" de la era Meiji a una teología universal y Amaterasu se volvió más prominente y generalmente fue emparejado con Kunitama. [6] : 217
Algunas personas identificaron a Dangun con Susanoo-no-Mikoto ; el gobierno, al no querer tomar una posición al respecto, consagró el Okunitama genérico en Chōsen Jingu para que los creyentes pudieran tener sus propias interpretaciones. [3] : 54 Ogasawara Shozo fue un firme defensor de estas posiciones y su defensa estuvo asociada con la consagración de Okunitama tanto en el Chōsen Jingu como en el Santuario Keijō . [3] : 56 Abogó por la consagración de Dangun en el Santuario Chōsen , y otros argumentaron que en Corea Kunitama era Dangun y debería llamarse Kunitama Elegido. [6] : 132
En 1936, el Santuario Keijō publicó un memorando que decía que Okunitama era, de hecho, un título genérico para cualquier deidad coreana y no Dangun. El nombre también fue cambiado a Kunitama-no-Okami como paralelo a Amaterasu Omikami [6] : 140
Un grupo étnico coreano propuso hacerse cargo del culto a Okunitama después de la guerra, pero se lo negaron. [3] : 57
Sin embargo , las autoridades estatales en Chōsen Jingu nunca permitieron que Okunitama se llamara "Kunitama elegido" y las tradiciones indígenas Dangun fueron suprimidas a favor de adorar a Amaterasu en el santuario. [3] : 54
En Manchukuo hubo propuestas para identificar a Kunitama con Nurhaci pero no fueron aceptadas. [6] : 161
En Mōkyō Jinja, Genghis Khan era venerado como Kunitama. [6] : 175
En Brasil, en un asentamiento japonés se creó un santuario llamado Bogure Jinja y se veneraba a Kunitama, identificado con los indígenas de la zona en un túmulo funerario. [6] : 209