Nasir Khusraw ( persa : ناصرخسرو ; 1004 – entre 1072 y 1088) fue un poeta, filósofo, viajero y misionero ( da'i ) ismailí del califato fatimí ismailí .
A pesar de ser uno de los filósofos y teólogos ismailíes más destacados de los fatimíes y autor de muchas obras filosóficas destinadas únicamente al círculo íntimo de la comunidad ismailí, Nasir es más conocido por el público en general como un poeta y escritor que defendió fervientemente su lengua materna, el persa, como lengua artística y científica. Todas las obras filosóficas ismailíes de Nasir están en persa, una rareza en la literatura ismailí de los fatimíes, que utilizaban principalmente el árabe .
Nasir fue una figura clave en la expansión del ismailismo en Asia Central . La comunidad ismailí de Badakhshan (dividida entre Afganistán y Tayikistán ) y sus filiales en el norte de Pakistán lo llaman con gran reverencia "Pir" o "Shah Sayyid Nasir" , y lo consideran su fundador.
El nombre completo de Nasir Khusraw era Abu Mu'in Hamid al-Din Nasir ibn Khusraw ibn Harith al-Qubadiyani al-Marvazi, con el que generalmente se refería a sí mismo en sus obras filosóficas en prosa. [1] En su libro Safarnama , se llama a sí mismo principalmente "Nasir", y en su poesía usa principalmente el seudónimo "Hujjat", un título que significa "prueba", que había recibido de la organización misionera ismailita en El Cairo . [2] [3] En su poesía también usa a veces los nombres de "Nasir" y "Khusraw", siendo este último un nombre persa, que según la historiadora Dra. C. Alice Hunsberger "sin duda habría sido un motivo de gran orgullo para este defensor de la cultura y la lengua persas". [2] Su nombre también se translitera como Nasir-i Khusraw [3] y Naser-e Khosrow. [4]
Nasir es el protagonista de muchos cuentos, incluida una autobiografía falsa que lleva su nombre y que ha circulado entre ismailíes y no ismailíes durante muchos siglos. Los escritos de Nasir que todavía existen ofrecen información reveladora sobre su vida y filosofía. Sin embargo, parece que la mayoría de estos manuscritos fueron censurados para eliminar cualquier referencia al ismailismo por parte de escribas sunitas antagónicos . Nacido en Persia, [5] [6] [7] Nasir provenía de una familia de burócratas gubernamentales y terratenientes. [8] [9] Lo más probable es que se adhiriera a la forma chiíta duodecimana del Islam antes de su conversión al ismailismo. [3] Nació en 1004 en Qubadiyan , un barrio de la ciudad de Balkh , que formaba parte de la provincia de Marw en la región de Khurasan . [8] La zona estaba entonces controlada por los Ghaznavids , una dinastía culturalmente persiana de origen esclavista turco . [10] [11]
Nasir supuestamente comenzó su carrera como escriba antes de mudarse a la ciudad de Marw para trabajar como administrador financiero. Se le permitió la entrada a la corte de Balkh hasta 1040, cuando Jorasán fue conquistado por los selyúcidas . [8] Conservó su cargo bajo los selyúcidas, [8] cuyo cofundador Chaghri Beg gobernó Jorasán. [12] Alrededor de los 41 años, Nasir experimentó un tremendo y repentino cambio en su espiritualidad, que alteró drásticamente la dirección de su vida. Según Nasir, el incidente tuvo las características de un sueño. [8] Posteriormente renunció a su cargo y se convirtió al ismailismo. [3]
En diciembre de 1045, Nasir tomó la decisión de embarcarse en un viaje prolongado con el objetivo final de realizar una peregrinación a La Meca . En marzo de 1046, junto con su hermano Abu Sa'id y un asistente indio, comenzó su viaje, que terminaría después de casi siete años. [8] Desde Jorasán, viajó al oeste, pasando por el norte y el oeste de Irán, Armenia y Asia Menor . Luego descendió a Siria , Palestina y luego Arabia , donde realizó su peregrinación. [8] [13] En agosto de 1047, fue a El Cairo en Egipto , [8] que sirvió como capital del califato fatimí ismailí . [3]
El califato fatimí fue el primer y último dominio chiita significativo hasta el surgimiento de la dinastía safávida de Irán en 1501, que declaró el chiismo duodecimano como su religión oficial. [14] La mayoría de las otras bases de poder gubernamentales eran abrumadoramente sunitas, incluidos los gobernantes gaznávidas y selyúcidas, que demostraron su apoyo al califa abasí en Bagdad haciendo esfuerzos decididos para poner fin a la actividad ismailí, especialmente la de los misioneros ismailíes que operaban bajo el califa fatimí. [15] En El Cairo, Nasir aprendió las enseñanzas, la ley y la administración ismailíes de la mano de destacados eruditos. [14] Conoció a al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi (fallecido en 1087), un erudito ismailí de Shiraz , en el suroeste de Irán, que también había llegado recientemente a El Cairo. [3] [16] Se convirtió en el maestro de Nasir, instruyéndolo en los enigmáticos conceptos y filosofía ismailíes. [3]
Nasir fue elevado a la posición de "misionero" dā'ī y designado como Hujjat-i Khorasan , aunque la hostilidad que encontró en la propagación de estas nuevas ideas religiosas después de su regreso al Gran Khorasan en 1052 d. C. y el fanatismo sunita lo obligaron finalmente a huir. Después de vagar de un lugar a otro, encontró refugio en Yamgan (alrededor de 1060 d. C.) en las montañas de Badakhshan , donde pasó como ermitaño las últimas décadas de su vida, reuniendo un número considerable de devotos seguidores, que han transmitido sus doctrinas a las generaciones posteriores. [17]
Nasir-i Khusraw explicó que a través de la revelación ( tanzil ), los asuntos intelectuales se transformaron en un estado que podía ser comprendido por la humanidad. La interpretación esotérica ( ta'wil ) es necesaria para revertirlos a su estado intelectual original. También dijo que uno no debe estar satisfecho con la forma exotérica sino buscar a la persona que pueda explicarles el significado esotérico original. Al decir esto aludió al Imam de la Época . [18]
Murió en Yamagan, en el actual norte de Afganistán. [19] Fue enterrado en un pequeño mausoleo en una pequeña colina en el actual pueblo de Hadrat-i Sayyid (también llamado Hadrat-i Sa'id), en el lado oriental del valle de Koksha en el actual Afganistán . [20] [21] Según una inscripción grabada en la estructura, fue renovada en 1697. [20]
El Safarnama (El libro de los viajes) es su obra más famosa. Visitó decenas de ciudades en unos siete años (del 6 de marzo de 1046 al 23 de octubre de 1052) y escribió sobre ellas en profundidad, incluyendo detalles sobre colegios, caravasares, mezquitas, científicos, reyes, el público, la población, la zona de las ciudades y, por supuesto, sus interesantes recuerdos. Después de 1000 años, suSafarnamatodavía es legible parade habla persa.
Entre sus otras obras, la mayoría de los poemas líricos de su Diwan fueron compuestos durante su retiro, y sus temas principales son una entusiasta alabanza a Alí , sus descendientes y al-Mustansir en particular, junto con apasionados gritos contra el Jorasán y sus gobernantes, que lo habían expulsado de su hogar. También explora su inmensa satisfacción con la tranquila soledad de Yumgan, y su total desaliento de nuevo al verse despreciado por sus antiguos compañeros y excluido de la participación en la gloriosa contienda de la vida. Dispersos en todos estos estallidos alternos de esperanza y desesperación, hay lecciones de moralidad y solemnes advertencias contra los trucos y la perfidia del mundo, la vanidad de todo esplendor y grandeza terrenales, la necedad e injusticia de los hombres, y la hipocresía, frivolidad y perversidad de la sociedad elegante y las cortes principescas en particular. [17]
Otra obra de Nasir Khusraw es la obra filosófica persa "Gushayish va Rahayish", que ha sido traducida al inglés por FM Hunzai con el título: "Conocimiento y liberación". La obra trata sobre la creación, cuestiones relacionadas con el alma, la epistemología y las doctrinas islámicas ismailitas. Desde un punto de vista lingüístico, la obra es un ejemplo de los primeros escritos filosóficos en persa moderno.
Es la misma línea que recorre, aunque en un tono algo más bajo, sus dos masnavis más grandes , el Rawshana-i-nama ( persa : روشنایینامه ) (o Libro de la Iluminación, también conocido como Shish Fasl ), y el Sa'datnama (Libro de la Felicidad). El primero se divide en dos secciones: la primera, de carácter metafísico , contiene una especie de cosmografía práctica , basada principalmente en las teorías de Avicena , pero frecuentemente entremezclada con las especulaciones más libres de la conocida hermandad filosófica de Basora , el Ikhwan al-Safa , e ideas puramente chiítas o ismailíes; La segunda parte, o sección ética, del poema está llena de máximas morales y de ingeniosos pensamientos sobre las cualidades buenas y malas del hombre, sobre la necesidad de evitar la compañía de los necios y de los amigos hipócritas, sobre los engañosos atractivos del mundo y las trampas secretas de los hombres ambiciosos que anhelan rango y riqueza. Concluye con una visión imaginaria de una hermosa obra de espíritus que se han despojado de las ataduras de las preocupaciones y los dolores terrenales y se deleitan en la luz pura de la sabiduría y el amor divinos. [17]
Si comparamos esto con una alegoría similar en el Diwan de Nasir , que culmina con la alabanza de Mustansir, estamos en todo nuestro derecho de considerarla como una alusión encubierta a los hombres eminentes que revelaron al poeta en El Cairo los secretos de la fe ismailí y le mostraron lo que él consideraba la escalera celestial hacia el conocimiento superior y la dicha espiritual. [17]
Una serie similar de excelentes enseñanzas sobre la sabiduría práctica y las bendiciones de una vida virtuosa, sólo que de un carácter más severo e inflexible, está contenida en el Sa'datnama ; y, a juzgar por la extrema amargura del tono manifestada en los reproches de reyes y emires, deberíamos estar inclinados a considerarlo una protesta contra las viles calumnias vertidas sobre la actitud moral y religiosa de Nasir durante aquellas persecuciones que lo llevaron finalmente a Yumgan. [17]
De todas las demás obras del autor, el Zaad-al-Musafirin (o Provisiones de viaje de los peregrinos) y el Wajh-i Din (o El rostro de la religión) son descripciones teóricas de sus principios religiosos y filosóficos; el resto de ellas pueden descartarse por ser probablemente tan apócrifas como la famosa autobiografía de Nasir (que se encuentra en varias tadhkiras persas o biografías de poetas), una mera falsificación de la descripción más extravagante, que es la principal responsable de la confusión en los nombres y las fechas en los relatos más antiguos de nuestro autor. [17]
Nasir Khusraw, explica la interpretación espiritual de la tradición de la creación del universo físico en seis días. Escribe sobre cómo la historia de la creación es una explicación simbólica de lo que sucedió cuando Dios creó el universo. Interpretarla literalmente es algo que los seres humanos hacen en función de los límites de su intelecto. En las escrituras, cuando se dice que Dios comenzó la obra de creación del mundo el domingo, la completó el viernes y luego descansó el sábado, no se trata de un relato literal, sino simbólico. [22]
Cuando los profetas compartieron la historia de la creación del universo físico en seis días, su propósito era que la gente comprendiera que Dios estaba diciendo que seis profetas vendrían a este mundo y ordenarían a la gente que trabajara. Cuando llegara el séptimo día, Dios no les ordenaría de esa manera, sino que los recompensaría por su arduo trabajo. [22]
Nasir Khusraw escribió un libro sobre matemáticas que ahora se ha perdido. En otro de sus trabajos afirma que no pudo encontrar un solo erudito en todo Khorasan y las tierras orientales como yo [que] pudiera abordar las soluciones a estos problemas . Pero sintió que era su responsabilidad asumir la tarea para los lectores que nunca vería, "aquellos que aún están por venir, en un tiempo que aún está por venir".
A pesar de ser uno de los filósofos y teólogos ismailíes más destacados de la era fatimí y autor de numerosas obras filosóficas destinadas únicamente al círculo íntimo de la comunidad ismailí, Nasir es más conocido por el público en general como un poeta y escritor que defendió fervientemente el persa como lengua artística y científica. Todas las obras filosóficas ismailíes de Nasir están escritas en persa, una rareza en la literatura ismailí de los fatimíes, que utilizaban principalmente el árabe. [3]
Nasir fue una figura clave en la expansión del ismailismo en Asia Central . La comunidad ismailí de Badakhshan (dividida entre Afganistán y Tayikistán ) y sus filiales en el norte de Pakistán lo llaman con gran reverencia "Pir" o "Shah Sayyid Nasir" , y todos lo consideran su fundador. [23] Los devotos que visitan el mausoleo de Nasir Khusraw también se refieren a él con otros nombres además de "Nasir Khusraw", como shāh (rey), shāh-i buzurgvār (gran rey), mawlā (guardián), shīd-i Yumgān (sol de Yumgan) y uqāb-i Yumgān (águila de Yumgan). Este último se refiere a uno de los poemas de Nasir Khusraw, escrito para ofrecer consejos morales; La narración, basada en una antigua fábula, describe a un águila volando en círculos en el cielo "llena de orgullo egoísta" antes de ser derribada al suelo por una flecha con plumas de águila cosidas en su plumaje. Los versos finales del poema transmiten una lección, que se ha convertido en un dicho muy conocido entre los hablantes de la lengua persa: az māst ki bar māst ("lo que viene de nosotros vuelve a nosotros"), lo que significa que las personas poseen la característica misma que determinará tanto su éxito como su fracaso. [24]
Nāṣir-i K̲h̲usraw, cuyo nombre completo era Abū Muʿīn Nāṣir b. K̲h̲usraw b. Ḥārit̲h̲ al-Ḳubād̲h̲iyānī, poeta y prosista persa, un destacado viajero y filósofo ismāʿīlī y dāʿī [qv].
Nāṣir-i Khusraw fue un erudito, poeta, viajero y misionero persa del movimiento chiita ismāʿīlī a quien se le atribuye ampliamente el establecimiento de la comunidad ismāʿīlī en Badakhshan.
Nasir Khusraw, El rubí de Badakhshan: un retrato del poeta, viajero y filósofo persa | Asociación de Antiguos Alumnos de Columbia
