Ninsianna ( sumerio : "Reina Roja del Cielo" [7] ) era una deidad mesopotámica considerada la personificación de Venus . Este teónimo también sirvió como nombre del planeta en los textos astronómicos hasta el final del período babilónico antiguo . Hay evidencia de que el género de Ninsianna variaba entre lugares, y se adoraban tanto las formas femeninas como masculinas de esta deidad. Debido a su conexión compartida con Venus, Ninsianna estaba asociada con Inanna. Además, la deidad Kabta aparece junto a Ninsianna en muchos textos, pero el carácter de la relación entre ellas sigue sin estar claro.
La evidencia más antigua del culto a Ninsianna proviene del período Ur III , e incluye referencias a la construcción de dos templos de esta deidad. Hay muchos más testimonios disponibles de los períodos de Isin-Larsa y Babilonia antigua , incluidas inscripciones reales, cartas personales, sellos y nombres teofóricos . El uso del nombre de Ninsianna para referirse al planeta Venus disminuyó más tarde, aunque la forma femenina de esta deidad continuó siendo adorada, por ejemplo en Nippur . En el período helenístico, aparece en textos rituales de Uruk ,
Ninsianna, la "Reina Roja del Cielo", era una representación divina del planeta Venus. [7] En el segundo milenio a. C., este teónimo podía usarse para representar el cuerpo astral en varias obras de astronomía mesopotámica , aunque en el primer milenio a. C. el nombre Dilbat pasó a usarse más comúnmente en su lugar, con la excepción de la tablilla de Venus neobabilónica de Ammisaduqa , que se basaba en fuentes babilónicas antiguas . [3] Se refiere a Ninsianna como el nombre de Venus durante el mes de Nisán . [1]
Muchos de los epítetos de Ninsianna resaltan una conexión con la luz y el resplandor. [3] Un texto de Sippar-Amnanum utiliza la frase ilum elum , "dios radiante". [8] Una fuente tardía de Uruk llama a Ninsianna la "señora que ilumina el cielo". [9] Se ha propuesto que en el arte, por ejemplo en los sellos cilíndricos , Ninsianna fue representada en forma de una diosa con una estrella en su corona con cuernos, o una diosa acompañada de una estrella. [4] [10]
Ninsianna se asociaba ocasionalmente con la aruspicina , como varias otras deidades astrales. [3] Un compendio de presagios de aceite establece que el aceite que se extiende en forma de estrella es un presagio perteneciente a Ninsianna. [11]
Una inscripción de Rim-Sîn I presenta a Ninsianna como una deidad de la justicia, "juez, consejero supremo, que distingue entre la verdad y la falsedad", y como un guerrero divino. [3]
El género de Ninsianna varía entre las fuentes conocidas. [12] Una tablilla académica del archivo de Ur-Utu, que servía al sacerdote jefe de lamentaciones ( kalamāḫu ) de Annunitum en Sippar-Amnanum , indica que es posible que, como personificación de Venus, la deidad fuera vista como mujer al atardecer y como hombre al amanecer. [8] Joan Goodnick Westenholz ha caracterizado a Ninsianna como una "diosa dimórfica (...)", [12] mientras que Julia M. Asher-Greve—como una "deidad bigénero". [4] Se ha propuesto que Ninsianna fue considerada originalmente como mujer, pero su género se volvió variable debido al contacto entre sumerios y hablantes de lenguas semíticas que representaban el mismo cuerpo celeste como una deidad masculina. [3] Sin embargo, según Westenholz, el caso de Ninsianna es distinto de los casos de deidades cuyo género cambió debido al sincretismo , como Ninshubur . [8]
El género de Ninsianna también parece variar según la ubicación. [12] En general, se acepta que en Sippar era adorado como una deidad masculina. [13] Se conocen evidencias similares de Ur y Girsu . [14] Rim-Sîn I de Larsa en al menos una ocasión se refirió a Ninsianna como hombre, llamándolo un "rey" ( lugal ) que lo ayudó en las batallas contra sus enemigos. [1] No obstante, Douglas Frayne traduce la inscripción como si se refiriera a una deidad femenina, "para la diosa Ninsianna, mi señor", [15] aunque Manfred Krebernik en una revisión señala que esto es incorrecto. [16] El propio Frayne reconoce que lugal es, por lo demás, exclusivamente un título de dioses, no de diosas. [17] Según Daniel Schwemer, las referencias directas al Ninsianna masculino son, en general, relativamente comunes. [18] Sin embargo, algunas pruebas a favor de la interpretación de referencias específicas a Ninsianna como designaciones de esta deidad como un dios en lugar de una diosa, por ejemplo una inscripción de Iddin-Sin de Simurrum , es incierta, ya que es posible que la palabra acadia ilu en tales casos pueda emplearse como un término de género neutro, similar al sumerio dingir . [8] Las oraciones de los archivos casitas parecen presentar a Ninsianna como una diosa, en lugar de un dios, como lo demuestra la conexión con la piedra šuba mencionada en ellas. [19] Ninsianna también era considerada femenina en el contexto del culto a esta deidad en Nippur , [2] Isin [20] y Uruk . [3]
La lista de dioses An = Anum afirma que Ninsianna era considerada como " Ishtar de la estrella", Ištar kakkabi . [1] La misma explicación de su nombre se da en un vocabulario emesal . [21] Jeremiah Peterson en cambio favorece la traducción "diosa de la estrella". [22] La asociación entre Ninsianna e Inanna se remonta al período Ur III . [3] [10] La propia asociación de la última diosa con el planeta Venus se remonta al período Uruk. [23] Sin embargo, sus funciones en la religión mesopotámica eran separadas. [13] En Larsa , Ninsianna e Inanna eran adoradas por separado, y solo la primera servía como representación divina del planeta Venus. [12] Los cultos separados de ambas también están atestiguados en fuentes de Nippur . [2] Como una extensión de la asociación entre Inanna y Ninsianna, en el período Isin-Larsa , la primera fue parcialmente sincretizada con la diosa dinástica de Isin , Ninisina , con la justificación basándose parcialmente en la similitud entre los nombres de Ninsianna y Ninisina. [7]
Una deidad llamada Kabta ("estrella") o Maḫdianna ("la noble del cielo") se asociaba frecuentemente con Ninsianna. [5] Aparecen juntos en múltiples listas de dioses. [21] Un tal Sîn-išmeanni se describió a sí mismo como "sirviente de Ninsianna y Kabta" en un sello cilíndrico. [24] Sin embargo, la naturaleza exacta de la relación entre estas dos deidades, e incluso el género de Kabta, siguen siendo inciertos debido a la escasez y el estado de conservación de las fuentes disponibles. [5] Wilfred G. Lambert consideró posible que la deidad fuera masculina y funcionara como el cónyuge de Ninsianna, [5] pero también hay evidencia a favor de ver a Kabta como una diosa, incluido un sello que representa a dos diosas que podrían ser Ninsianna y Kabta. [3] Según Jeremiah Peterson, en la lista de dioses An = Anum y en el texto léxico Proto-Diri , Ninsianna, Kabta y Maḫdianna se explican como Ištar kakkabi y, por tanto, como diosas. [22]
La diosa Timua aparece frecuentemente en listas de dioses y otras listas léxicas junto a Ninsianna y Kabta, y también se explica con la misma frase que ambas en An = Anum . [25] También está atestiguada en oraciones del período casita. [26] Una variante de su nombre, Simua, podría indicar que se derivaba de si-mu 2 , "cuerno que crece", [27] aunque Manfred Krebernik señala que incluso si esta suposición es correcta, podría ser solo el reflejo de una etimología popular . [28] An = Anum también enumera d ALAM como un sobrenombre de Timua, aunque según Wilfred G. Lambert esto es muy probablemente una referencia al concepto de estatuas deificadas, y no indica ninguna relación con otras deidades cuyos nombres podrían escribirse con el mismo logograma, como Alala y Belili . [29]
Una lista de dioses de Emar indica que los hurritas consideraban a Pinikir como análogo a Ninsianna. [6] El género de Pinikir varía en los textos religiosos hurritas . [6]
Un himno tardío que utiliza "ecuaciones léxicas raras e inusuales" para identificar a Antu con otras deidades la equipara con Ninsianna. [9] Según Julia Krul, el objetivo era establecer a Antu como "la superior de Ištar en el dominio de los cielos" como parte de un fenómeno más amplio de extender el alcance de su culto en Uruk en el período helenístico . [30]
Ninsianna fue adorada en varios lugares de Mesopotamia [4] y está atestiguada por primera vez en textos del período Ur III , como una inscripción de Shulgi relacionada con la construcción de un templo para esta deidad. [3] Según Walther Sallaberger, una tablilla del reinado de Amar-Sin que menciona la construcción de un templo diferente de Ninsianna podría pertenecer a una casa de culto ubicada en Nippur, aunque también se han propuesto otras ubicaciones en el pasado, incluyendo Sippar , que él considera poco probable, [23] y Uruk . [3]
El culto a Ninsianna está bien atestiguado también en los períodos posteriores de Isin-Larsa y Babilonia antigua . [3] Ella fue adorada por los reyes de la dinastía de Isin , como Iddin-Dagan . [20] Un templo dedicado a Ninsianna, É-ešbarzida ("Casa de las Decisiones Verdaderas"), fue reconstruido por Rim-Sîn I de Larsa , y podría haber estado ubicado en Ur , [31] donde se ha encontrado un cono de arcilla con una inscripción que conmemora este evento. [17] Ninsianna también es mencionada en una fórmula de maldición de Iddin-Sin de Simurrum . [32] Una segunda fórmula similar se le ha atribuido a él, a su hijo Zabazuna, o menos plausiblemente a Anubanini . [33]
Ninsianna, según Julia M. Asher-Greve tratada como una diosa en este contexto, es una de las deidades femeninas más comúnmente mencionadas en cartas personales del período babilónico antiguo, en el que aparece con menos frecuencia que Ishtar , pero con una frecuencia comparable a Aya o Gula . [34] Una de ellas la invoca en el papel de deidad tutelar de una familia específica. [35] En otra, se pide a la misma deidad y a Ilabrat una bendición para la persona a la que estaba dirigida. [36] También se conocen muchas inscripciones de sellos que mencionan a Ninsianna. [13] Por ejemplo, se han encontrado tres en Sippar. [37] Algunos de estos sellos mencionan a esta deidad junto a Adad. [18] Ocasionalmente, Ninsianna aparece como un elemento teofórico en nombres personales, con ejemplos conocidos que incluyen Ur-Ninsianna, Lu-Ninsianna y Mariote Yar'ip-Ninsianna. [1] En fuentes babilónicas antiguas de la ciudad de Babilonia , Ninsianna es una de las diosas mejor atestiguadas en varios documentos, junto a Ishtar, Inanna de Zabalam , Annunitum y Zarpanit . [13] Según Rivkah Harris, debe haber existido un templo de Ninsianna en Sippar, ya que un sacerdote pašišu de esta deidad está atestiguado en un documento. [37] Un texto de esta ubicación trata de una consulta oracular a Ninsianna sobre el bienestar de Ur-Utu. [38] También se conoce una referencia a una puerta de la ciudad de Ninsianna, aunque la tablilla está rota, lo que hace que sea difícil determinar el contexto en el que aparece. [37]
El uso del nombre de Ninsianna para referirse a Venus disminuyó después del período babilónico antiguo. [3] Sin embargo, hay evidencia de que la forma femenina de Ninsianna continuó siendo adorada en el período casita . [26] La existencia de un templo dedicado a ella [2] en Nippur está atestiguada en un texto metrológico babilónico medio , pero su nombre ceremonial no aparece en él. [39] Una versión neoasiria de los rituales Mîs-pî involucraba ofrendas a Ninsianna, así como representaciones astrales de otras deidades. [3] [40] Aunque está ausente en los textos de Uruk del período neobabilónico , Ninsianna también llegó a ser adorada en esta ciudad a fines del primer milenio a. C. [41] Está atestiguada en la descripción de un desfile de deidades que acompañaban a Ishtar durante un desfile que celebraba el festival de Año Nuevo ( akītu [42] ), en el que también participaban Nanaya , Ninigizibara , Išartu , Ninmeurur , Ilid-eturra, Šaĝepada , Ninsun y otras diosas, la mayoría de las cuales son conocidas por su asociación con Ishtar o la ciudad de Uruk. [43] Según Julia Krul, fue introducida al panteón local en este período debido a su asociación con Inanna-Ishtar. [44]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )