Los niños índigo , según un concepto pseudocientífico de la Nueva Era , [1] [2] [3] [4] son niños que se cree que poseen rasgos o habilidades especiales, inusuales y, a veces, sobrenaturales . [5] La idea se basa en conceptos desarrollados en la década de 1970 por Nancy Ann Tappe, [6] quien escribió que había estado notando niños índigo a partir de fines de la década de 1960. [7] Sus ideas fueron desarrolladas aún más por Lee Carroll y Jan Tober. El concepto de niños índigo ganó interés popular con la publicación de una serie de libros a fines de la década de 1990 y el lanzamiento de varias películas en la década siguiente. Se han creado una variedad de libros, conferencias y materiales relacionados en torno a la creencia en la idea de los niños índigo y su naturaleza y habilidades. Las interpretaciones de estas creencias varían desde que son la siguiente etapa en la evolución humana hasta la creencia de que son más empáticos y creativos que sus pares.
Ningún estudio científico da credibilidad a la existencia de los niños índigo ni a sus rasgos. Algunos padres optan por etiquetar a sus hijos a los que se les ha diagnosticado discapacidades de aprendizaje como niños índigo para diagnosticarlos alternativamente. Los críticos ven esto como una forma de que los padres eviten considerar un tratamiento pediátrico o un diagnóstico psiquiátrico. Algunas listas de rasgos utilizadas para describir a los niños índigo también han sido criticadas por ser lo suficientemente vagas como para ser aplicadas a la mayoría de las personas, una forma del efecto Forer .
El término "niños índigo" se originó con la parapsicóloga y autodenominada sinestésica y psíquica Nancy Ann Tappe, quien desarrolló el concepto en la década de 1970. [8] En 1982, Tappe publicó una edición encuadernada en espiral [9] [10] [11] que amplió y republicó en rústica en 1986 como Entendiendo tu vida a través del color . [9] [12] [13] En estas obras, Tappe introdujo el concepto de "colores de vida", [9] [14] [15] definidos en Entendiendo tu vida a través del color como "el color único del aura que permanece constante en la mayoría de las personas desde la cuna hasta la tumba". [16] [17] El concepto de "colores de vida" fue popularizado a nivel nacional por la estudiante de Tappe, Barbara Bowers, [18] [19] quien publicó What Color Is Your Aura?: Personality Spectrums for Understanding and Growth en 1989, [20] [21] [22] y por la estudiante de Bowers, Pamala Oslie, [23] [19] quien publicó Life Colors: What the Colors in Your Aura Reveal en 1991. [24] [25]
Tappe afirmó que a finales de los años 1960 y principios de los años 1970 empezó a notar que muchos niños nacían con auras índigo (o, en su terminología, con el índigo como su "color de vida"). [10] [8] [26] La idea fue popularizada posteriormente por el libro de 1998 The Indigo Children: The New Kids Have Arrived , escrito por los profesores de autoayuda esposos Lee Carroll y Jan Tober. [27] [28]
En 2002, se celebró en Hawái la primera conferencia internacional sobre los niños índigo, a la que asistieron 600 personas, y ha habido conferencias posteriores en Florida, Oregón y otros lugares. [29] Se han producido varias películas sobre el tema, incluidas dos películas del escritor de New Age James Twyman: un largometraje de 2003, Indigo , y un documental de 2006 , The Indigo Evolution . [29]
Sarah W. Whedon sugiere en un artículo de 2009 en Nova Religio que la construcción social de los niños índigo es una respuesta a una "aparente crisis de la infancia estadounidense" en forma de un aumento de la violencia juvenil y de los diagnósticos de trastorno por déficit de atención e hiperactividad . Whedon cree que los padres etiquetan a sus hijos como "índigo" para ofrecer una explicación alternativa a la conducta inadecuada de sus hijos, que se deriva del TDAH . [10]
Las descripciones de los niños índigo incluyen que: [ cita requerida ]
Otros rasgos atribuidos incluyen: [8] [27]
Según Tober y Carroll, los niños índigo pueden tener un mal desempeño en las escuelas convencionales debido a su rechazo a la autoridad rígida, a que son más inteligentes o espiritualmente más maduros que sus maestros y a su falta de respuesta a la disciplina basada en la culpa, el miedo o la manipulación. [29]
Según el psicólogo investigador Russell Barkley , el movimiento New Age aún no ha producido evidencia empírica de la existencia de los niños índigo, ya que los rasgos que se les atribuyen con mayor frecuencia están estrechamente relacionados con el efecto Forer , tan vagos que podrían describir a casi cualquier persona. Muchos críticos ven el concepto de niños índigo como compuesto de rasgos extremadamente generales, un diagnóstico falso que es una alternativa a un diagnóstico médico, con una completa falta de ciencia o estudios que lo respalden. [8] [30]
El profesor jubilado de filosofía y escéptico Robert Todd Carroll señala que muchos de los comentaristas sobre el fenómeno índigo tienen diferentes calificaciones y experiencia, y los padres pueden preferir etiquetar a su hijo como índigo como una alternativa a un diagnóstico que implique mala crianza, crianza narcisista , daño, [31] o enfermedad mental . [1] Esta es una creencia compartida por los psicólogos académicos. [30] Algunos expertos en salud mental están preocupados de que etiquetar a un niño disruptivo como "índigo" pueda retrasar el diagnóstico y el tratamiento adecuados que podrían ayudar al niño o investigar el estilo de crianza que puede estar causando el comportamiento. [8] [29] [31] Otros han afirmado que muchos de los rasgos de los niños índigo podrían interpretarse de manera más prosaica como simple rebeldía y alerta. [30]
Muchos niños a los que sus padres etiquetan como índigo son diagnosticados con trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH) [30] y el libro de Tober y Carroll The Indigo Children vinculó el concepto con el diagnóstico de TDAH. [27] David Cohen señala que etiquetar a un niño como índigo es una alternativa a un diagnóstico que implica una enfermedad mental , lo que puede resultar atractivo para muchos padres. [30] Cohen ha afirmado: "La visión en medicina es que el TDAH es un defecto. Es un trastorno. Si eres padre, la idea de 'superdotado' es mucho más atractiva que la idea de un trastorno". [30] Vinculando el concepto de niños índigo con el desagrado por el uso de Ritalin para controlar el TDAH, Robert Todd Carroll afirma: "El bombo y la casi histeria que rodea el uso de Ritalin ha contribuido a una atmósfera que hace posible que un libro como Indigo Children se tome en serio. Si tuviera que elegir, ¿quién no preferiría creer que sus hijos son especiales y elegidos para una misión elevada en lugar de creer que tienen un trastorno cerebral?" [1] Stephen Hinshaw, profesor de psicología de la Universidad de California, Berkeley , afirma que las preocupaciones sobre la sobremedicalización de los niños son legítimas, pero incluso los niños superdotados con TDAH aprenden mejor con más estructura que con menos, incluso si la estructura inicialmente causa dificultades. Muchos de los niños etiquetados como índigo son o han sido educados en casa . [8] Muchos niños etiquetados como índigo tienen los mismos criterios de identificación que aquellos niños que han sido criados por un padre narcisista y se considera que han sido abusados emocionalmente. [31]
Un estudio de 2011 sugirió que los padres de niños con TDAH que etiquetan a sus hijos como "índigos" pueden percibir los comportamientos problemáticos emblemáticos del TDAH como más positivos y experimentar menos frustración y decepción, aunque todavía experimentan más emociones negativas y conflictos que los padres de niños sin diagnóstico. [32]
El concepto de niños índigo ha sido criticado por tener menos que ver con los niños y sus necesidades y más con las ganancias que pueden obtener los autodenominados expertos en ventas de libros y videos, así como en lucrativas sesiones de asesoramiento, campamentos de verano, conferencias y charlas. [29] [33]
Nancy Ann Tappe señaló originalmente que se esperaba que un tipo de niño Índigo (el "niño interdimensional"), a pesar de ser visto como un matón, liderara nuevos movimientos religiosos. [3]
Una autora pagana , Lorna Tedder, señala anecdóticamente que todas las mujeres paganas que conocía que tenían o iban a tener un hijo creían que su hijo era un niño índigo. [34]
S. Zohreh Kermani afirma que "A pesar de sus problemas con la autoridad, temperamentos incontrolables y egos dominantes, los Niños Índigo son los hijos ideales de muchos padres paganos: sensibles, psíquicos y de voluntad fuerte", pero también señala que el concepto tiene menos que ver con las habilidades psíquicas del niño que con las propias esperanzas y deseos de los padres de "distinguirse de las masas menos evolucionadas". [34]
Daniel Kline, en un ensayo titulado "Los nuevos niños: los niños índigo y el discurso de la Nueva Era", señala que la creencia mágica de que la inocencia de los niños equivale a poderes espirituales ha existido durante siglos, y que el movimiento de los niños índigo tiene sus raíces en un rechazo religioso de la medicina basada en la ciencia. En particular, escribió que Nancy Ann Tappe derivó algunas de sus ideas de Charles Webster Leadbeater (su principal innovación fue enfatizar la conexión entre los niños y el color índigo), y que la adopción del concepto por parte de la Nueva Era es una reacción contra los diagnósticos de TDAH y autismo. Kline también analiza cómo Carroll y Tober han tratado de distanciarse de las creencias religiosas sobre los niños índigo para mantener el control del concepto (incluso retractándose de sus afirmaciones anteriores sobre las auras), y cómo tanto los escépticos como los seguidores de la Nueva Era hacen apelaciones retóricas a la ciencia (a pesar del rechazo de esta última) para legitimar sus creencias ideológicas sobre la existencia de los niños índigo. [35]
En el Festival de Ideas de la Universidad de Cambridge de 2014, la antropóloga Beth Singler analizó cómo el término "niños índigo" funcionó como un nuevo movimiento religioso, junto con el jediismo . [36] [37] El trabajo de Singler se centra en el movimiento índigo como parte de una discusión general sobre "pánicos morales más amplios en torno a los niños, la crianza de los hijos, el diagnóstico de afecciones como el TDAH y el autismo y las teorías conspirativas sobre las grandes farmacéuticas y las vacunas". [38] [39] [40]