Navayāna ( Devanagari : नवयान, IAST : Navayāna , que significa " Nuevo vehículo "), también conocido como Budismo Navayāna , se refiere a la reinterpretación moderna del budismo fundada y desarrollada por el jurista, reformador social y erudito indio BR Ambedkar ; [a] también se le llama Neobudismo y Budismo Ambedkarite . [1] [2]
BR Ambedkar fue un abogado , político y erudito del budismo indio , y presidente redactor de la Constitución de la India . Nació en una familia dalit (intocable) durante la era colonial de la India , estudió en el extranjero, se convirtió en un líder dalit y anunció en 1935 su intención de convertirse del hinduismo a una religión diferente, [3] un esfuerzo que lo llevó a estudiar en profundidad todas las principales religiones del mundo, a saber, el hinduismo , el budismo , el sijismo , el cristianismo y el islam , durante casi 21 años. [4] [5] [3] Posteriormente, Ambedkar estudió los textos sagrados del budismo y encontró varias de sus creencias y doctrinas fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades y el no-yo ( anātman ), como defectuosas y pesimistas, luego reinterpretó estas enseñanzas en lo que llamó Budismo del "Nuevo Vehículo", o Navayāna . [6] Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo a las ramas Theravāda y Mahāyāna del budismo, así como al hinduismo en su totalidad. [7] Posteriormente, abandonó el hinduismo y adoptó el budismo Navayāna como su fe religiosa , unas seis semanas antes de su muerte. [1] [6] [7] Sus seguidores ven al budismo Navayāna no como una secta con ideas radicalmente diferentes, sino más bien como un nuevo movimiento social fundado en los principios del budismo .
En el movimiento budista dalit , Navayāna se considera una nueva rama independiente del budismo originaria de la India , distinta de las ramas tradicionalmente reconocidas de Theravāda , Mahāyāna y Vajrayāna [8], consideradas fundamentales en la tradición budista. [9] [b] Reinterpreta radicalmente lo que es el budismo, [10] [c] revisando partes de las enseñanzas originales del Buda para que se ocupen más de la lucha de clases , la igualdad social y el derecho a la educación , teniendo en cuenta los problemas modernos. [6] [11] [12]
Aunque el término Navayāna se utiliza más comúnmente en referencia al movimiento que Ambedkar fundó en la India, también se utiliza (más raramente) en un sentido diferente, para referirse a las formas occidentalizadas del budismo . [13] Ambedkar llamó a su versión del budismo " Navayāna " o "Neo-budismo". [14] Su libro, El Buda y su Dhamma es el libro sagrado del budismo Navayāna. Los seguidores del budismo Navayāna son generalmente llamados "budistas" ( Bauddha ), así como budistas ambedkaritas , neobudistas y, raramente, budistas Navayana . [15] Casi el 90% de los budistas Navayāna viven en Maharashtra .
Ambedkar fue un líder indio influyente durante la era colonial y el período posterior a la independencia de la India. Fue el decimocuarto hijo de una familia empobrecida de la casta de Maharashtra, que estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su enfoque era la defensa de los derechos sociales y políticos de la comunidad de la clase deprimida. [16] Para liberar a su comunidad de los prejuicios religiosos, concluyó que debían abandonar el hinduismo y convertirse a una religión diferente. Eligió el budismo en forma de Navayana. [16] [11]
En 1935, durante sus desacuerdos con Mahatma Gandhi , Ambedkar anunció su intención de convertirse del hinduismo al budismo. [3] Durante las siguientes dos décadas, Ambedkar estudió textos budistas y escribió El Buda y su Dhamma , que es la doctrina principal de quienes siguen el budismo Navayana. [17]
Los veintidós votos o veintidós compromisos son los 22 votos budistas administrados por BR Ambedkar , el renovador del budismo en la India , a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 400.000 seguidores que hicieran lo mismo. [18] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. Esta ceremonia organizada el 14 de octubre de 1956 en Nagpur incluyó 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de las Tres Joyas y los Cinco Preceptos . El 16 de octubre de 1956, Ambedkar realizó otra ceremonia de conversión religiosa masiva en Chandrapur . [19]
Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las pautas de la revolución social que motiva los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación fundamental de las sectas budistas anteriores . En la India, estos votos son tomados como juramento por individuos o grupos de personas cuando se convierten al budismo. [20] [21]
Ambedkar reinterpretó el budismo para abordar estos problemas en su mente y reformuló las enseñanzas tradicionales del budismo en un "nuevo vehículo" llamado Navayana . [1] [6] La doctrina del dhamma Navayana propuesta por Ambedkar, afirma Sumant (2004), [22] "no sitúa la moralidad en un dominio trascendental [religioso]", ni en "una asociación civil, incluido el estado". El dhamma se deriva de la conciencia social y es el principio rector de la misma. [22]
El budismo Navayana comenzó en 1956, cuando Bhimrao R. Ambedkar lo adoptó, y 380.000 miembros de la comunidad dalit se convirtieron al Navayana desde el hinduismo el 14 y 15 de octubre de 1956. [16] [7] Después de eso, cada año el 14 de octubre se celebra el Día del Dhammachakra Pravartan en Dikshabhoomi, Nagpur:
Aceptaré y seguiré las enseñanzas de Buda. Mantendré a mi pueblo alejado de las diferentes opiniones de Hinayana y Mahayana, dos órdenes religiosas. Nuestro budismo es un neobudismo, Navayana . — BR Ambedkar [23]
Los escritos del Dr. BR Ambedkar fueron publicados póstumamente con el título El Buda y su Dhamma , y son las escrituras para quienes siguen el budismo Navayana. [24] Entre los seguidores de Navayana, afirman Keown y Prebish (2013), [11] "a menudo se hace referencia a esta como su 'biblia' y su interpretación novedosa del camino budista constituye comúnmente su única fuente de conocimiento sobre el tema". [11]
El Dr. BR Ambedkar es considerado un bodhisattva , el Maitreya , entre los seguidores de Navayana. [25] [26] En la práctica, los seguidores de Navayana veneran a Ambedkar, afirma Deitrick (2013), [27] como virtualmente a la par del Buda. [27] Se le considera como el profetizado que aparecería y enseñaría el dhamma después de que fuera olvidado; su iconografía es parte de los santuarios de Navayana y se le muestra con un halo. [26] Aunque Ambedkar afirma que Navayana es ateo, los viharas y santuarios de Navayana presentan imágenes de Buda y Ambedkar, y los seguidores se inclinan y ofrecen oraciones ante ellos en la práctica. [28] Según Junghare (1988), [29] para los seguidores de Navayana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado devotamente. [29] [d]
La reinterpretación del budismo por parte de Ambedkar y su formulación del Navayana han atraído admiradores y críticos. [12] Las teorías del Navayana reafirman las doctrinas centrales del budismo, según Zelliot y Macy (1980), [30] en las que el "énfasis social" de Ambedkar "excluye o distorsiona algunas enseñanzas fundamentales para el budismo tradicional y canónico". [30] Anne Blackburn afirma que Ambedkar reinterpreta conceptos centrales del budismo en términos de conflicto de clases , donde el nirvana no es el objetivo y el fin de las búsquedas espirituales, sino una preparación para la acción social contra la desigualdad:
Ambedkar entiende que la enseñanza del Buda de que todo se caracteriza por Dukkha , o insatisfacción, se refiere específicamente a las relaciones interpersonales. En un caso, Ambedkar presenta un diálogo en el que el Buda enseña que la raíz de Dukkha es el conflicto de clases y afirma en otro lugar que "la concepción del Buda de Dukkha es material" . — A. Blackburn [12]
Ambedkar considera que el Nibbana (del sánscrito nirvana ), el estado o proceso que describe la iluminación, es un precursor de la acción moral en el mundo y se asocia explícitamente con un estilo de vida no monástico. El Nibbana "significa tener suficiente control sobre la pasión para poder caminar por el camino de la rectitud". La interpretación que Ambedkar hace de dukkha y nibbana implica que la acción moral, para la cual el nibbana es una preparación, rectificará el sufrimiento material de la desigualdad. [12]
Ambedkar consideraba que todas las ideas del budismo Theravada y Mahayana que se relacionan con el mérito y el desarrollo espiritual de un individuo eran inserciones en el budismo y algo que "no puede aceptarse como la palabra del Buda". El budismo, para Ambedkar, debe haber sido un movimiento de reforma social. [12] [30] Martin Fuchs afirma que el esfuerzo de Ambedkar debe ser admirado como un intento de buscar una "religión posreligiosa" que trascienda las distinciones y como impulsada por el "principio razonable de sociabilidad", no en el sentido de doctrinas espirituales, especulaciones filosóficas y cuestiones existencialistas. [31]
Según Blackburn, "ninguna visión del budismo tradicional —como un movimiento de reforma social o como alguna otra entidad estable interpretada (o malinterpretada) desde una perspectiva de reforma social— es históricamente precisa", lo que coloca a las teorías de Navayana como ahistóricas, aunque sirvieron como un medio importante para la movilización política y el movimiento social dalit. [12]
Los académicos aceptan ampliamente que las descripciones del Buda como un reformador social son inexactas. [12] [32] [e] Gombrich (2012) [33] afirma que no hay evidencia de que el Buda comenzara o persiguiera reformas sociales; más bien, su objetivo era la salvación de aquellos que se unían a su orden monástica. [33] [34] [35] Los intérpretes modernistas del budismo, afirma Gombrich, siguen recogiendo este "error de los autores occidentales", una visión que inicialmente se puso de moda durante la era colonial. [33] [36] [37]
Richard Gombrich añade que Buda no debe ser visto como un reformador social: "su preocupación era reformar a los individuos y ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... Nunca predicó contra la desigualdad social, sólo declaró su irrelevancia para la salvación. Nunca intentó abolir el sistema de castas ni acabar con la esclavitud" [38].
La evidencia empírica fuera de la India, como en los monasterios budistas Theravada de la sociedad cingalesa, sugiere que las ideas de clase han prevalecido entre los monjes de la sangha y entre los monjes budistas y los laicos. En todos los textos budistas canónicos, los khattiyas (clase guerrera) siempre se mencionan primero y nunca otras clases como los brahmanes , vessas y suddas . [39]
Las novedosas interpretaciones y el rechazo de las doctrinas dominantes del budismo por parte de Ambedkar al formular Navayana han llevado a algunos a sugerir que Navayana podría llamarse más apropiadamente Ambedkarismo. [11] Sin embargo, Ambedkar no se consideraba a sí mismo como el creador de un nuevo budismo, sino que afirmaba que simplemente estaba reviviendo lo que era el budismo original después de siglos de "interpretaciones equivocadas" por parte de monjes budistas equivocados. [11] Otros, afirma Skaria, consideran que Ambedkar intentó una síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de ideas del antiguo Buda, ya que Ambedkar trabajó en ensayos sobre ambos en los últimos años de su vida. [40]
Según Janet Contursi, Ambedkar reinterpreta la religión budista y con Navayana "habla a través de Gautama y politiza la filosofía de Buda al tiempo que teologa sus propias opiniones políticas". [41]
Según el censo de la India de 2011, hay 8,4 millones de budistas en la India. Los budistas navayana representan aproximadamente el 87% (7,3 millones) de la comunidad budista india, y casi el 90% (6,5 millones) de todos los budistas navayana en la India viven en el estado de Maharashtra . [42] [43] Un informe de IndiaSpend.com de 2017 sobre los datos del censo dice que "los budistas tienen una tasa de alfabetización del 81,29%, más alta que el promedio nacional del 72,98%", pero no distingue a los budistas navayana de otros budistas. [42] En comparación con la tasa de alfabetización general del estado de Maharashtra, donde se encuentran el 80% de los budistas, su tasa de alfabetización es del 83,17% o ligeramente más alta que el promedio estatal del 82,34%. [42]
Según Jean Darian, la conversión al budismo y su crecimiento en la India se debió en parte a factores no religiosos, en particular las necesidades políticas y económicas de la comunidad, así como las necesidades de los líderes políticos y la creciente estructura administrativa en la India. [44] Según Trevor Ling y Steven Axelrod, el lado intelectual y político del movimiento budista Navayana perdió fuerza después de la muerte de Ambedkar. [45]
Los principales festivales entre los budistas Navayana son:
