Narayan Vaman Tilak (6 de diciembre de 1861 - 9 de mayo de 1919) fue un poeta marathi de la región de Konkan de la entonces presidencia de Bombay en la India británica , y un famoso converso al cristianismo de la comunidad brahmán de Chitpavan .
Narayan Tilak nació en una familia hindú Kokanastha el 6 de diciembre de 1861 en la aldea de Karajhgaon en el distrito de Ratnagiri de la presidencia de Bombay. El 9 de mayo de 1919 murió en el Hospital JJ, Byculla, Mumbai.
El crecimiento y desarrollo de Tilak como hindú nacido en la India colonial se produjo enteramente según líneas religiosas y sociales tradicionales hindúes. Era un pariente cercano de Lokmanya Bal Gangadhar Tilak. (Ver el folleto de Devdatt Narayan Tilak que consiste en un informe sobre la celebración del centenario del nacimiento de Tilak). A diferencia de muchos de sus compañeros de la casta hindú Chitpavan (como Mahadev Govind Ranade, Lokmanya Tilak, Gopal Krishna Gokhale), que se hicieron un nombre en el Maharashtra del siglo XIX después de ir a la universidad en Pune y luego a Inglaterra para realizar estudios superiores en economía y derecho. , por ejemplo, Narayan Tilak nunca abandonó las costas de la India en toda su vida. Su mente no se formó a partir de estudios de pensadores occidentales en círculos académicos moldeados por la educación occidental en la India británica, pero leyó mucho y pensó profundamente sobre cuestiones de importancia para su pueblo en una situación colonial.
En algún momento, poco después de casarse, dejó a su joven esposa Laxmi con sus suegros y emprendió la búsqueda de respuestas a preguntas profundas. Más tarde, cuando tenía veintitantos años, dejó a Laxmi al cuidado de su padre y se fue en parte a buscar empleo y en parte a la misma búsqueda espiritual persistente. De hecho, intentó un par de veces tomar sannyasa como renunciante, pero fue rechazado cuando sus gurús descubrieron que estaba casado y lo enviaron de regreso a cuidar de su familia. Incluso realizó un padayatra (peregrinación a pie) al norte de la India hasta Delhi y al oeste de la India hasta Dwarka. Su objetivo puede haber parecido religioso, pero en realidad emprendió este viaje decidido principalmente por un espíritu de deshseva, es decir, servir a sus compatriotas, y especialmente a las mujeres, cuyas condiciones le parecían opresivas y muy necesitadas de mejora educativa, religiosa, cultural, y socialmente. Hizo sus propias investigaciones sobre el budismo y el islam. Finalmente, bajo la poderosa influencia de las asociaciones monoteístas hindúes de las últimas décadas, particularmente de Prarthana Samaj y Arya Samaj, formuló cinco principios sobre los cuales fundar una nueva religión orientada a emancipar a su pueblo. Lo que más le dolió parecen haber sido dos cuestiones urgentes.
Probablemente porque Narayan vio la situación intolerable de su propia amada madre, que fue asesinada por su autoritario y despiadado padre, así como la de la hermana mayor de Narayan, Sakhu, a quien su padre hindú ortodoxo había casado cuando era una simple niña, la primera quema El problema para Tilak era el de la angustia y el sufrimiento de las mujeres bajo un patriarcado férreo y sancionado religiosamente. Las mujeres hindúes carecían gravemente de oportunidades para su educación y emancipación. Sufrieron debido a prácticas inhumanas relacionadas con el matrimonio infantil. Algunas consecuencias de tales prácticas fueron las "niñas viudas" y los matrimonios de niñas pobres y, a veces, prepúberes, con hombres viudos ricos, algunos de ellos en su decadencia. (Ver Uma Chakravarti, "Reescribiendo la historia: la vida y la época de Pandita Ramabai" 1998). La segunda cuestión que era necesario abordar era el sistema de castas, una plaga para la sociedad india, especialmente en Maharashtra. Tilak provenía de una familia relativamente pobre, pero de origen privilegiado. De hecho, los brahmanes varones Chitpavan, como él, eran los niños de ojos azules de la sociedad maharashtriana. Vio la situación desesperada y generalizada en la que no había salida para aquellos nacidos en las llamadas "castas inferiores" y que servían estructuralmente al capricho y la fantasía de la sociedad hindú de castas, especialmente los brahmanes (también conocidos como bhatjis) y banias (terratenientes). y una casta de comerciantes adinerados que se sabía que generalmente se beneficiaba de préstamos de dinero sin principios).
Tilak, al igual que otros hindúes de élite reformistas, ciertamente estaba al tanto de los escritos y prácticas de Jotiba Phule, quizás el reformador hindú más radical del Maharashtra del siglo XIX. Había realizado un trabajo pionero para la emancipación y mejora de las condiciones de las mujeres y los shudras en Pune y en otras partes de Maharashtra. Phule, un no brahmán de la casta de Malí, había sido educado por misioneros escoceses, pero nunca se convirtió al cristianismo. Tilak, por otra parte, como brahmán traumatizado por el trato abusivo de su padre hacia su madre y hacia él mismo, y como alguien que había profundizado en los tesoros de la religión hindú, así como en las literaturas marathi y sánscrita, parece haber sido más moderado y liberal en su perspectiva, y consideraba la reforma religiosa y social como una forma prometedora de emancipar a las mujeres y los "shudras" en Maharashtra. Pero nadie anticipó que el talentoso Pandit Narayan Vaman Tilak, patriota hindú y sudharak por derecho propio, pudiera dar de manera impensable el temible paso de convertirse al cristianismo. La suposición subyacente de la mayoría de las élites hindúes en ese momento era que la conversión religiosa sociológica equivalía a una traición hacia la religión y la sociedad hindúes. Tal traición tenía severas sanciones, por ejemplo, el ostracismo o incluso la muerte. Peor aún, una vez que un hindú de casta se convertía sociológicamente a otra fe, era casi imposible que volviera a ser recibido en la casta. Tilak rechazó todos los intentos de familiares, amigos y benefactores de sobornarlo con dinero y un salario regular de por vida, por ejemplo. Pero Tilak rechazó todas las ofertas.
Tilak intentó que Laxmi se uniera a él y esperó durante muchos meses hasta que ella se armara de valor y se uniera a él. Ella parecía estar de acuerdo con él intelectual y espiritualmente, pero se resistió en el último momento. Las intrincadas redes de vínculos religiosos, familiares, de casta y de aldea eran simplemente demasiado fuertes para ignorarlas. Con la tremenda urgencia de la conversión creando una presión cada vez mayor sobre él, y con su salud comenzando a mostrar signos de deterioro, Narayan Vaman Tilak hizo lo impensable. Después de cuatro meses de instrucción por parte de su padre espiritual, el Reverendo Justin E. Abbott, el 10 de febrero de 1895, a la edad de 34 años, Narayan Tilak fue bautizado en la Capilla Bhendi Bazaar (Bhajanalay) de la Misión Americana Marathi, en Byculla, Mumbai y enseñó durante un año en la escuela secundaria Hume, Byculla. Significativamente, Tilak no eligió ser bautizado ni por el reverendo Abbott, su instructor religioso, ni por ninguna de las castas hindúes convertidas en la Misión, ni siquiera por Baba Padmanji , uno de los famosos conversos ordenados cuyo libro Arunodaya ( Sunrise), Tilak había leído al menos seis veces cuando estaba debatiendo y vacilando internamente debido a la decisión de Laxmi de no seguir a su marido aparentemente temerario. Tilak eligió deliberadamente al ex intocable reverendo Tukaram Nathoji, entonces editor marathi del Dnyanodaya, para que hiciera los honores. Esta fue una elección simbólica. Tilak iba a seguir el ejemplo de su divino maestro al vaciarse de sí mismo. No aceptaba el cristianismo como gesto de un sujeto colonizado. Para él no era un extranjero como oficiante ni un símbolo del privilegiado patriarcado hindú de casta, sino un consumado escritor y editor de una estirpe antes intocable: el último sería el primero.
El bautismo de Tilak resultó ser un acontecimiento sensacional y multitudes de sus seguidores hindúes se escandalizaron. Ya era muy respetado como poeta, maestro, escritor publicado, patriota hindú y reformador social ferviente e ilustrado, y líder espiritual dinámico. Simpatizaba mucho con Prarthana Samaj, una asociación monoteísta dedicada a modernizar la religión y la sociedad hindúes desechando lo que parecían ser conceptos y doctrinas hindúes entrelazados insostenibles como el karma (hechos) y punarjanma (renacimientos). Sabiendo que estaba contemplando la conversión cristiana, sus familiares, amigos y admiradores hicieron todo lo posible para persuadirlo a cambiar de opinión. Pero los decepcionó profundamente a todos. Como venganza, se hicieron dos atentados contra la vida del recién converso, pero escapó milagrosamente. Incapaz de hacer frente a la estricta disciplina de estilo occidental del director de la escuela secundaria Hume, el reverendo Edward Sackett Hume, se mudó a Ahmednagar, un importante centro de la Misión Marathi Estadounidense, por invitación del reverendo Robert Allen Hume, quien era decano de el Seminario Teológico. Allí Tilak se reinventó y también comenzó a reinterpretar la propia Misión colonial.
Además de realizar trabajo pastoral rural, Tilak jugó un papel clave en la transformación de sus principales beneficiarios cristianos, que eran principalmente los pobres de las zonas rurales y los antiguos intocables de las castas Mahar y Mang. Debido a su ostracismo por casta, Narayan Tilak fue separado de su amada esposa Laxmi, de 27 años, y de su pequeño hijo Dattu, de 3 años y medio. Hizo muchos esfuerzos para que se reunieran con él, aunque fuera como hindúes, y finalmente, después de 4 años y medio, lo logró. Después de pasar por varias fases de distanciamiento de su marido reencontrado y de su pueblo "intocable", finalmente optó por bautizarse junto con su hijo en 1900 en Rahuri.
Dadas las prácticas poco tradicionales de Tilak como catequista rural dedicado, bajo el asesoramiento del Rev. Hume, la Misión Marathi Estadounidense decidió ordenar a Tilak el 10 de febrero de 1904 en Rahuri. En 1912, después de que Tilak se hubiera hecho un nombre a partir de la década de 1890 como uno de los principales poetas y hombres de letras marathi modernos entre la intelectualidad marathi de la presidencia de Bombay, aceptó el puesto de editor marathi del semanario protestante bilingüe Dnyanodaya. De hecho, Tilak recibió una medalla de oro por su poesía. Desde sus años hindúes, compuso kirtans (servicios religiosos musicales con una mezcla de poesía y recuento dramático de historias hindúes de inspiración religiosa, junto con humor y participación comunitaria vigorosa) y fue tan popular que incluso capacitó a otros para dirigir kirtans profesionalmente. Esto continuó durante sus años cristianos cuando dirigió kirtans, entrenó a kirtankars cristianos, incluida su esposa Laxmi, y publicó un pequeño manual Kirtan Kalap como guía. Desde 1895, durante casi quince años, Tilak publicó innumerables poemas y artículos para niños sobre temas adecuados para la mente de un niño en Balbodhmeva, una entretenida publicación mensual educativa dirigida por la American Marathi Mission dedicada a los niños. Escribió voluminosamente en prosa y verso y, debido al sello romántico de su poesía secular, fue considerado el "Christian Wordsworth de Maharashtra". Debido a los cientos de himnos devocionales que el reverendo Tilak compuso para el culto de la iglesia y para cantar en las aldeas, otros lo vieron como el "Tagore de la India occidental". (Ver Nazaret, "Rev. Narayan Vaman Tilak: An Interreligious Exploration", 1998, capítulo 3 y Apéndice).
De 1869 a 1873, estudió la escuela primaria en la ciudad de Kalyan , cerca de Mumbai , y durante los dos años siguientes (1874 a 1876), estudió principalmente literatura sánscrita y marathi, especialmente poesía, con Ganeshshastri Lele en Bhatjicha Math, Nashik. Luego, después de dos años (1877-1879) en la escuela secundaria de Nashik, aprendiendo inglés y otras materias escolares, antes de completar su examen de matriculación, terminó sus estudios y asumió un modesto trabajo como maestro para sustentar a algunos de sus hermanos y parientes. . En 1880, a los 18 años, su familia arregló su matrimonio con Manakaranika Gokhale (मनकर्णिका गोखले), de 11 años, de acuerdo con las costumbres sociales de su época. Después del matrimonio, Manakarnika recibió el nombre de Laxmibai . No tuvo educación formal; sin embargo, gracias al apoyo de Tilak, aprendió a leer y escribir marathi, dominando el idioma hasta el punto de componer poemas y, después de la muerte de su marido, escribir su autobiografía, Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे), que resultó ser una autobiográfica de todos los tiempos. obra maestra de la literatura marathi. Es una excelente fuente para comprender las vidas y personalidades de Narayan Tilak y Laxmi antes y después de su conversión al cristianismo en la Misión Americana Marathi. Por ejemplo, después del matrimonio, Narayan vivió con sus suegros. Laxmi describió cómo desaparecía por la noche para ver y participar en obras de Dashavatari en el pueblo vecino de Gangapur y regresaba en las primeras horas de la mañana. Su talento para actuar en diversos papeles no dejó de llamar la atención de los aldeanos. Los rumores sobre su actuación, canto y composiciones llegaron a su cuñado, quien fue y comprobó por sí mismo la verdad. De hecho, Narayan era un talentoso actor y poeta. (Ver Smruti Chitre, Parte 1)
Narayan (también conocido como Nana) Tilak era un buscador. Cuando era niño, estuvo fuertemente influenciado por la religiosidad de su madre Jankibai y su abuelo materno, quienes le cantaban al pequeño Narayan las canciones de los santos poetas de Maharashtra como Dnyaneshvar, Namdev, Eknath, Tukaram y Ramdas. La poesía y las prácticas devocionales de Narayan Tilak, tanto en sus años hindúes como cristianos, han sido tan influenciadas especialmente por los santos poetas, especialmente del Varkari Sampraday, que Tilak a veces ha sido considerado el "último de los santos poetas de Maharashtra". ". También se le ha llamado el "Tukaram de Maharashtra".
Las primeras influencias sobre el gran amor y los dones de Nana por la poesía y la espiritualidad fueron su hermoso entorno natural en la región de Konkan durante su infancia y niñez, y los dones espirituales y poéticos de su madre a quien amaba mucho. Nana no se benefició del amor y la atención de su padre Vaman. Vaman, de hecho, generalmente odiaba y abusaba del muchacho y mostraba abiertamente su desdén. Nana se escapó de casa dos veces, la última vez inmediatamente después de que Janki fuera herida de muerte por una patada de su marido, a quien siempre había sido devota. Nana fue testigo del cruel acto de su padre. Después de unos días de atender a su madre, la vio morir. Luego esperó sus ritos de cremación en el sagrado centro de peregrinación de Tryambakeshwar, tras lo cual Nana abandonó a su padre y a su familia para siempre. Caminó los doce kilómetros que separaban Tryambak de Nashik. Estaba sentado a orillas del Godavari contemplando su próximo movimiento, cuando un niño local se hizo amigo de él y lo llevó con su madre Yesubai Mayle. Sin problemas, la buena mujer recibió en su casa al nuevo amigo sin hogar de su hijo y organizó su comida con familias brahmanes locales mientras él iba a estudiar a Bhatjicha Math. Su incipiente talento para la poesía y la elocución pronto le valió fama cuando era adolescente, así como el sobrenombre de "Maharashtra-kokil" (el dulce cuco cantante de Maharashtra).
Tilak realizó una variedad de trabajos modestos en diferentes ciudades de Maharashtra en diferentes momentos de su vida, incluido el trabajo de maestro, sacerdote hindú y compositor de imprenta. No era estable para conservar un trabajo por mucho tiempo porque su temperamento de buscador lo impulsaba a buscar guía y modelos a seguir en los gurús (maestros espirituales), de los cuales había al menos tres. También, como poeta, era un improvisador y ganaba más que unas monedas por publicar poesía.
En 1891 consiguió un trabajo en Nagpur como traductor de literatura sánscrita , tanto filosófica como religiosa. (Él mismo escribió y publicó poemas en marathi y sánscrito de sus años en Nashik y ganó muchos premios en ciudades de Maharashtra por su elocución). Bajo el patrocinio de Appasaheb Buti, editó durante un tiempo una revista marathi llamada Rushi (ऋषि), que tenía como objetivo la interpretación y discusión de asuntos religiosos hindúes . Tilak estaba orgulloso de su herencia hindú y se inclinaba fuertemente hacia la reforma social y religiosa hindú como sudharak (reformador). Nunca fue a la universidad, pero aprendió inglés por su cuenta memorizando gran parte de un diccionario de inglés.
En 1893, Tilak viajaba en tren desde Nagpur a Rajnandgaon , un estado principesco gobernado por un sacerdote hindú, y situado dentro de las entonces Provincias Centrales de la India , en busca de empleo. Durante este viaje, conoció a un misionero protestante, Ernest Ward, de la Iglesia Metodista Libre , quien habló elogiosamente del cristianismo, le presentó una copia de la Biblia a Tilak y sugirió que Tilak se convertiría al cristianismo en dos años.
El viaje de Tilak al cristianismo fue doloroso porque comprendió las reacciones que seguirían a la conversión. Mantuvo correspondencia anónima con una revista misionera y tras la confirmación a través de una serie de sueños decidió bautizarse. Su bautismo en Mumbai el 10 de febrero de 1895 se realizó sin el conocimiento de sus familiares, incluida su esposa. La terrible experiencia de Lakshmibai es una historia notable, ya que estuvo separada de Tilak durante más de 4 años antes de reunirse con él, rompiendo radicalmente con la casta y luego abrazando el discipulado de Jesús. [1]
Tilak inmediatamente comenzó a enseñar en el seminario de Ahmadnagar y fue ordenado ministro en la iglesia congregacional en 1904. Se convirtió en editor (y colaborador frecuente) de la sección marathi de la revista misionera Dnyanodaya en 1912, cargo que ocupó hasta su muerte. . Después de unos diez años como cristiano, comenzó a expresar su fe en modismos locales, particularmente el estilo poético de la sampradaya hindú Varkari de Maharashtra. Las numerosas canciones que compuso siguen siendo muy populares entre los cristianos de habla marathi. Pero Tilak era un crítico del cristianismo tradicional, y durante los últimos dos años de su vida fue más allá de la iglesia para centrarse en el desarrollo de una nueva hermandad (a la que llamó ashram [ 2] ) de discípulos de Jesús bautizados y no bautizados. Este nuevo enfoque nunca echó raíces debido a la temprana muerte de Tilak en Mumbai el 9 de mayo de 1919.
El hijo de Tilak, Devdatt Narayan Tilak, editó y publicó el poema épico Christayana . El nieto de Tilak, Ashok Devdatt Tilak, fue un consumado historiador que editó una edición crítica de Smruti Chitre (स्मृतिचित्रे) y escribió una novela biográfica sobre Tilak (चालता बोलता च मत्कार, Chalta Bolta Chamatkar) entre otras obras.
Tilak compuso más de cien canciones devocionales cristianas en marathi en forma abhanga (अभंग) u ovi (ओवी). Fueron publicados en un libro titulado "Abhanganjali" (अभंगांजली). También comenzó en 1909 la composición de la épica Khristayan (ख्रिस्तायन). Compuso 10 capítulos y lo dejó incompleto en el momento de su muerte; Posteriormente, Laxmibai lo completó añadiendo 64 capítulos propios.
Además de las partes iniciales de Khristayan (ख्रिस्तायन), Tilak escribió muchos poemas largos que comprenden varios cientos de líneas cada uno. Sus más de 2.100 poemas incluyen: