Nancy Katherine Hayles (nacida el 16 de diciembre de 1943) es una crítica literaria posmoderna estadounidense , más conocida por su contribución a los campos de la literatura y la ciencia, la literatura electrónica y la literatura estadounidense . [1] Es profesora emérita distinguida James B. Duke de Literatura, Literatura, Trinity College of Arts & Sciences de la Universidad de Duke . [2]
Hayles nació en Saint Louis, Missouri, hija de Edward y Thelma Bruns. Recibió su licenciatura en química del Instituto de Tecnología de Rochester en 1966 y su maestría en química del Instituto de Tecnología de California en 1969. Trabajó como química investigadora en 1966 en Xerox Corporation y como consultora de investigación química en Beckman Instrument Company de 1968 a 1970. Luego Hayles cambió de campo y recibió su maestría en literatura inglesa de la Universidad Estatal de Michigan en 1970 y su doctorado en literatura inglesa de la Universidad de Rochester en 1977. [3] Es una crítica social y literaria.
Su investigación se centra principalmente en las "relaciones entre ciencia, literatura y tecnología". [4] [5] Hayles ha enseñado en la UCLA , la Universidad de Iowa , la Universidad de Missouri-Rolla , el Instituto de Tecnología de California y el Dartmouth College . [3] Fue directora de la facultad de la Organización de Literatura Electrónica de 2001 a 2006. [6]
De 2008 a 2018, fue profesora de inglés y literatura en la Universidad de Duke. A partir de 2018, Hayles fue profesora emérita distinguida James B. Duke de literatura, en el Trinity College of Arts & Sciences de la Universidad de Duke. [7]
Hayles entiende “ humano ” y “ posthumano ” como construcciones que surgen de comprensiones históricamente específicas de la tecnología, la cultura y la encarnación; "Las visiones "humana" y "posthumana" producen cada una modelos únicos de subjetividad. [8] Dentro de este marco, "humano" está alineado con las nociones de la Ilustración del humanismo liberal , incluido su énfasis en el "yo natural" y la libertad del individuo. [9] Por el contrario, el posthumano elimina la noción de un yo "natural" y emerge cuando la inteligencia humana se conceptualiza como coproducida con máquinas inteligentes. Según Hayles, la visión posthumana privilegia la información sobre la materialidad, considera la conciencia como un epifenómeno e imagina el cuerpo como una prótesis para la mente. [10] Específicamente, Hayles sugiere que en la visión posthumana "no hay diferencias esenciales o demarcaciones absolutas entre la existencia corporal y la simulación por computadora...". [9] El posthumano surge así como una deconstrucción de la noción humanista liberal de "humano". Hayles ignora la idea de una forma de inmortalidad creada a través de la preservación del conocimiento humano con computadoras, optando en cambio por una especificación dentro de la definición de posthumano de que uno adopta las posibilidades de la tecnología de la información sin la conceptos imaginarios de poder infinito e inmortalidad, tropos a menudo asociados con la tecnología y disociados de la humanidad tradicional. Esta idea del poshumano también se vincula con la cibernética en la creación del circuito de retroalimentación que permite a los humanos interactuar con la tecnología a través de una caja negra, vinculando al humano y a la máquina como uno solo. Por lo tanto, Hayles vincula esto a una percepción cultural general de la virtualidad y una prioridad en la información en lugar de la materialidad. [ cita requerida ]
A pesar de señalar las diferencias entre "humano" y "posthumano", Hayles es cuidadosa al señalar que ambas perspectivas se involucran en el borrado de la corporeidad de la subjetividad. [11] En la visión humanista liberal, la cognición tiene prioridad sobre el cuerpo, que se narra como un objeto para poseer y dominar. Mientras tanto, las concepciones populares del posthumano cibernético imaginan el cuerpo como un mero contenedor de información y código. Al notar la alineación entre estas dos perspectivas, Hayles usa How We Became Posthuman para investigar los procesos y prácticas sociales y culturales que llevaron a la conceptualización de la información como algo separado del material que la instancia. [12] Basándose en diversos ejemplos, como el juego de imitación de Turing , el Neuromancer de Gibson y la teoría cibernética , Hayles rastrea la historia de lo que ella llama "la percepción cultural de que la información y la materialidad son conceptualmente distintas y que la información es en cierto sentido más esencial, más importante y más fundamental que la materialidad". [13] Al rastrear el surgimiento de tal pensamiento y al observar la manera en que los textos literarios y científicos llegaron a imaginar, por ejemplo, la posibilidad de descargar la conciencia humana en una computadora, Hayles intenta cuestionar la separación información/material y, en sus palabras, "... devolver a la imagen la carne que continúa borrándose en las discusiones contemporáneas sobre temas cibernéticos". [14] En este sentido, el sujeto posthumano bajo la condición de virtualidad es una "amalgama, una colección de componentes heterogéneos, una entidad material-informativa cuyos límites experimentan una construcción y reconstrucción continua". [15] Hayles diferencia la "corporación" del concepto de "cuerpo" porque "en contraste con el cuerpo, la corporización es contextual, está enredada dentro de las particularidades del lugar, el tiempo, la fisiología y la cultura, que juntas componen la representación". [16] Hayles examina específicamente cómo varias novelas de ciencia ficción retratan un cambio en la concepción de la información, particularmente en la dialéctica de presencia/ausencia hacia patrón/aleatoriedad. Diagrama estos cambios para mostrar cómo las ideas sobre la abstracción y la información en realidad tienen una "habitación local" y están "corporizadas" dentro de las narrativas. Aunque las ideas sobre la "información" sacadas de contexto crean abstracciones sobre el "cuerpo" humano, la lectura de ciencia ficción sitúa estas mismas ideas en la narrativa "corporizada". [ cita requerida ]
Según Hayles, la mayor parte de la cognición humana ocurre fuera de la conciencia/inconsciencia; la cognición se extiende a través de todo el espectro biológico, incluidos los animales y las plantas; los dispositivos técnicos conocen y, al hacerlo, influyen profundamente en los sistemas humanos complejos. [17] [18] Hayles hace una distinción entre pensamiento y cognición . En Unthought: the power of the cognitive nonconscious , describe el pensamiento:
"Pensar, tal como utilizo el término, se refiere a operaciones mentales de alto nivel, como razonar de manera abstracta, crear y utilizar lenguajes verbales, construir teoremas matemáticos, componer música y similares, operaciones asociadas con una conciencia superior". [19]
Ella describe la cognición:
"La cognición es una capacidad mucho más amplia que se extiende mucho más allá de la conciencia y se extiende a otros procesos neurológicos del cerebro; también está presente en otras formas de vida y en sistemas técnicos complejos. Aunque la capacidad cognitiva que existe más allá de la conciencia tiene varios nombres, yo la llamo cognición no consciente". [20]
En el campo de los estudios posthumanistas, How We Became Posthuman de Hayles se considera "el texto clave que llevó el posthumanismo a una amplia atención internacional". [21] En los años transcurridos desde que se publicó este libro, ha sido tanto elogiado como criticado por académicos que han visto su trabajo a través de una variedad de lentes; incluyendo los de la historia cibernética, el feminismo, el posmodernismo, la crítica cultural y literaria, y las conversaciones en la prensa popular sobre las relaciones cambiantes de los humanos con la tecnología.
Las reacciones al estilo de escritura de Hayles, la organización general y el alcance del libro han sido variadas. El libro es generalmente elogiado por mostrar profundidad y alcance en su combinación de ideas científicas y crítica literaria . Linda Brigham de la Universidad Estatal de Kansas afirma que Hayles logra conducir el texto "a través de un terreno diverso e históricamente polémico por medio de una estructura organizativa cuidadosamente elaborada y deliberada". [22] Algunos académicos encontraron su prosa difícil de leer o demasiado complicada. Andrew Pickering describe el libro como "difícil" y carente de una "presentación directa". [23] Dennis Weiss del York College de Pensilvania acusa a Hayles de "complicar innecesariamente su marco para pensar sobre el cuerpo", por ejemplo al usar términos como "cuerpo" y "encarnación" de manera ambigua. Weiss, sin embargo, reconoce como convincente su uso de la ciencia ficción para revelar cómo "la constelación de ideas abstractas y de enfoque estrecho" de la cibernética circula a través de un contexto cultural más amplio. [24] Craig Keating, del Langara College, por el contrario, sostiene que la oscuridad de algunos textos pone en duda su capacidad para funcionar como conducto para las ideas científicas. [25]
Varios académicos que han reseñado How We Became Posthuman destacaron las fortalezas y las deficiencias de su libro en relación con su relación con el feminismo . Amelia Jones, de la Universidad del Sur de California, describe el trabajo de Hayles como una reacción al discurso misógino del campo de la cibernética . [26] Como escribió Pickering, la promoción de Hayles de un " posthumanismo corpóreo " cuestiona la "equivalencia de la humanidad con la información incorpórea" de la cibernética por ser "otro truco masculino para las feministas cansadas de la devaluación del trabajo corporal de las mujeres". [23] Stephanie Turner, de la Universidad de Purdue, también describió el trabajo de Hayles como una oportunidad para desafiar los conceptos predominantes del sujeto humano que asumían que el cuerpo era blanco, masculino y europeo, pero sugirió que el método dialéctico de Hayles puede haber asumido demasiados riesgos interpretativos, dejando algunas preguntas abiertas sobre "qué intervenciones prometen las mejores direcciones a seguir". [27]
Los críticos expresaron opiniones encontradas sobre la construcción del sujeto posthumano por parte de Hayles . Weiss describe el trabajo de Hayles como un desafío a la dicotomía simplista de los sujetos humanos y posthumanos con el fin de "repensar la relación entre los seres humanos y las máquinas inteligentes", pero sugiere que en su intento de diferenciar su visión del posthumano de la "epistemología realista y objetivista característica de la cibernética de primera ola", ella también recurre al discurso universalista , basado esta vez en cómo la ciencia cognitiva es capaz de revelar la "verdadera naturaleza del yo". [24] Jones describió de manera similar el trabajo de Hayles como una reacción a la desencarnación del sujeto humano por parte de la cibernética, al inclinarse demasiado hacia una insistencia en una "realidad física" del cuerpo aparte del discurso. Jones sostuvo que la realidad está más bien "determinada en y a través de la forma en que vemos, articulamos y entendemos el mundo". [26]
En cuanto a la solidez de los argumentos de Hayles en relación con el retorno de la materialidad a la información, varios estudiosos expresaron dudas sobre la validez de los fundamentos aportados, en particular la psicología evolutiva . Keating afirma que, si bien Hayles sigue argumentos de la psicología evolutiva para defender la superación de la desencarnación del conocimiento, no aporta "ninguna buena razón para apoyar esta proposición". [25] Brigham describe el intento de Hayles de conectar la circularidad autopoiética con "una insuficiencia en el intento de Maturana de explicar el cambio evolutivo" como injustificado. [22] Weiss sugiere que comete el error de "adherirse demasiado al discurso realista y objetivista de las ciencias", el mismo error que critica a Weiner y Maturana por cometer. [24]
Hayles ha recibido numerosas becas, entre ellas una beca Guggenheim , dos becas NEH , una beca residencial Rockefeller (en Bellagio), una beca en el Centro Nacional de Humanidades y dos becas presidenciales de investigación de la Universidad de California . [28]
Hayles ha participado activamente en la comunidad de la literatura electrónica. Su discurso inaugural en el Simposio sobre el estado de las artes de la literatura electrónica de 2002 en la UCLA introdujo el concepto de proporcionar una historia de la literatura electrónica. [30] Sus seminarios de verano de 1995 a 1998 influyeron en el campo y dieron forma a los caminos de muchos escritores hacia el hipertexto. [29]
La obra de Hayle está recopilada en The NEXT Museum , un espacio de preservación digital. [31]