El nāda yoga (नादयोग) es un antiguo sistema metafísico indio. Es a la vez un sistema filosófico, una medicina y una forma de yoga . Los aspectos teóricos y prácticos del sistema se basan en la premisa de que todo el cosmos y todo lo que existe en él, incluidos los seres humanos, está formado por vibraciones, llamadas nāda. Este concepto sostiene que es la energía de las vibraciones la que compone las partículas y la materia que forman los bloques de construcción del cosmos.
El Nāda yoga es también una forma reverencial de acercarse a las vibraciones y responder a ellas. En este contexto, las vibraciones silenciosas del yo (anhata), el sonido [y] la música (ahata) tienen un peso espiritual más significativo, respectivamente, que el que normalmente proporcionan las propiedades sensoriales. Se considera que las vibraciones silenciosas del yo (anhata) y el sonido y la música (ahata) desempeñan un papel potencial de médium/intermediario para lograr una unidad más profunda con el cosmos exterior e interior.
El uso de vibraciones y resonancias en el Nāda Yoga también se utiliza para lograr efectos paliativos en diversas afecciones psicológicas y espirituales problemáticas. También se emplea para aumentar el nivel de conciencia de los centros de energía postulados llamados chakras .
Algunos santos indios han utilizado la música como una herramienta importante y poderosa en la búsqueda del logro del nirvana ; entre los nombres notables que se pueden mencionar aquí se incluyen Kanakadasa , Thyagaraja , Kabir , Meerabai , Namdeo , Purandaradasa y Tukaram .
El sistema Nāda yoga divide la música en dos categorías: vibraciones silenciosas del yo (música interna), anahata ), y música externa, ahata . Mientras que la música externa se transmite a la conciencia a través de órganos sensoriales en forma de oídos, en los que la energía mecánica se convierte en energía electroquímica y luego se transforma en el cerebro en sensaciones de sonido, es el chakra anahata , el que se considera responsable de la recepción de la música interna, pero no a la manera de un órgano sensorial normal.
El concepto de anahata se refiere a las vibraciones silenciosas del yo, que se cree que están tan estrechamente asociadas con uno mismo y con el Ser que una persona no puede compartir su anahata con otro ser humano. En otras palabras, este sonido interior, la vibración silenciosa del yo, es sagrado y, una vez alcanzado, abrirá los chakras del practicante, lo que en última instancia unirá el cuerpo con lo divino/cosmos.
Según el Nāda yoga, con sonidos continuos y concentrándose en las vibraciones silenciosas del yo y en la respiración controlada, el individuo puede "escuchar" su propio anahata, su propio "sonido interior", que puede adoptar hasta nueve formas diferentes. Este proceso de conciencia y sensibilidad interior conduce a un mayor recogimiento en uno mismo y, finalmente, al despertar.
Concentrarse en este sonido interior (vibración silenciosa del ser) como apoyo para la meditación es muy útil para domar la mente y, cuando se lo ha reconocido claramente, se lo utiliza también para el recogimiento de uno mismo en la vida exterior. Con el tiempo, se puede experimentar que penetra toda la materia y, de hecho, vibra eternamente en toda la Creación.
En el Nāda yoga, uno de los principales sonidos respiratorios es ahaṃ (literalmente "yo", en referencia a la esencia interior, no al ego), donde se centra la atención en cada parte de la palabra (a ha ṃ) y se pronuncia de forma individual. Los ecos producidos por cada una de estas letras pronunciadas son un momento en el que el yogui debe sumergirse y descansar. Ahora bien, debido a los desequilibrios dentro del cuerpo humano, el Nāda yoga comienza eliminando las dolencias e impurezas "despertando el fuego en el cuerpo (jāṭhara)" (Timalsina 212) con el uso de un sonido parecido al de una abeja. Cuando el yogui/yoguini está formando sonidos, su mente no debe distraerse con otras entidades.
Un grupo que incorpora el yoga, específicamente el Nāda yoga, y la práctica del sonido en la transformación espiritual es el de los Josmanĩ. Los Josmanĩ se identifican como una tradición Sant y son una mezcla de la tradición Śrī Vaiṣṇava Bhakti con la tradición Nāth Yoga. El yoga se utiliza en la "transformación personal y social" (Timalsina 202). La búsqueda espiritual de los Josmani entrelaza la práctica del Kuṇḍali y el Nāda Yoga. [1]
En Occidente, Edward Salim Michael ha dado indicaciones y consejos detallados en su libro La ley de la atención, Nada Yoga y el camino de la vigilancia interior . Ajahn Sumedho , de la tradición forestal tailandesa, enseña la práctica de este sonido interior.
La medicina ayurvédica considera que la afección conocida en la medicina occidental como tinnitus posiblemente sea causada por el despertar espiritual del anahata. [2]
El Śūraṅgama Sūtra, a menudo escrito Shurangama Sutra o Surangama Sutra en español, es un sutra Mahayana y uno de los principales textos utilizados en la escuela Chán del budismo chino. En el Surangama Sutra, Avalokitesvara dice que alcanzó la iluminación mediante la concentración en el sonido sutil interior. Luego, el Buda elogia a Avalokitesvara y dice que este es el camino supremo a seguir.
"¡Cuán dulcemente misterioso es el Sonido Trascendental de Avalokiteshvara! Es el Sonido Brahman puro. Es el murmullo apagado del asiento que se pone en el interior. Su Sonido misterioso trae liberación y paz a todos los seres sensibles que en su aflicción piden ayuda; trae una sensación de permanencia a aquellos que verdaderamente buscan el logro de la Paz del Nirvana..."
"Todos los Hermanos en esta Gran Asamblea, y tú también, Ananda, deben invertir su percepción externa de la audición y escuchar internamente el sonido perfectamente unificado e intrínseco de su propia Mente-Esencia, porque tan pronto como hayan alcanzado la acomodación perfecta, habrán alcanzado la Iluminación Suprema".
1. Jamgon Kongtrul (1813–1899) proporciona un paradigma importante de prominencia para la doctrina esotérica Dzogchen de "sonido, luz y rayos" (Wylie: sgra 'od zer gsum) y el 'mantra' de la tradición Mantrayana en particular, Kongtrul, et al. (2005: p. 431) identifica el "sonido primordial" ( nāda ) y su campo semántico :
La gran esencia vital indestructible primordial ( gdod ma'i mi shigs pa'i thig le chen po ), que es la raíz o fundamento de toda la vida cíclica [samsara] y la paz perfecta [nirvana], se conoce como primordial ( gdod ma ) porque no tiene principio ni fin; como indestructible ( mi shigs pa ) porque es indivisible; como esencia vital ( thig le ) porque impregna las diversas apariencias; y como grande ( chen po ) porque no hay nada que no abarque. Existen innumerables sinónimos para la gran esencia vital primordial e indestructible, como "gran sello" ( phyag rgya chen po, mahāmudrā ), "gran dicha" ( bde ba chen po, mahāsukha ), "sonido primordial" ( nāda ), "vajra omnipresente del espacio" ( mkha' khyab nam mkha'i rdo rje ), "conciencia ordinaria" ( tha mal shes pa ), "canal de conciencia prístino" ( ye shes kyi rtsa ), "viento de conciencia prístino" ( ye she kyi rlung ), " ham invencible " ( gzhom med kyi ham ), "esencia vital invencible" ( gzhom med kyi thig le ), "esencia de la iluminación" ( sugatagarbha ) y "sabiduría trascendente" ( she rab phar phyin, prajnā-pāramitā ) (CPR, f. 29a3-b2). [3]
Esta cita proviene del famoso Sheja Dzö o 'El tesoro del conocimiento' ( tibetano : ཤེས་བྱ་མཛོད , Wylie : shes bya mdzod ) [4], una obra voluminosa y enciclopédica de Jamgon Kongtrul.
2. El Mahasiddha Vinapa (El Músico) alcanzó el mahamudra a través de la contemplación del sonido no nacido, no tocado:
Con perseverancia y devoción
Dominé los acordes errantes de la vina;
pero luego, al practicar el sonido no nacido, no golpeado,
yo, Vinapa, me perdí a mí mismo.
...su dominio del "sonido no nacido, no tocado", hecho audible mediante la erradicación de conceptos, juicios, comparaciones y críticas que oscurecen el conocimiento del sonido puro del instrumento, es la culminación del proceso de realización. El sonido no tocado es el sonido del silencio y es el equivalente auditivo del vacío fenomenal. Es sonido absoluto; es el sonido potencial de todo lo compuesto y esperando ser compuesto. Perdido en este no-sonido, el sentido del yo se difunde infinitamente en el vacío.
Estas citas son de las páginas 91 y 93 respectivamente de "Maestros de Mahamudra: Canciones e historias de los ochenta y cuatro Siddhas budistas" de Keith Dowman, Editorial: State University of New York Press ( ISBN 978-0-88706-160-8 )