Muthuswami Dikshitar (Mudduswamy Dikshitar) [1] ( IAST : muttusvāmi dīkṣitar , 24 de marzo de 1776 - 21 de octubre de 1835), monónimo Dikshitar , [a] fue un poeta, cantante y tocador de veena del sur de la India , y un compositor de música clásica india, que es considerado uno de la trinidad musical de la música carnática . Muthuswami Dikshitar nació el 24 de marzo de 1776 en Tiruvarur cerca de Thanjavur, en lo que ahora es el estado de Tamil Nadu en la India, en una familia que tradicionalmente se remonta a Virinichipuram en los límites del norte del estado. [3]
Sus composiciones, de las que se conocen alrededor de 500, son famosas por sus elaboradas y poéticas descripciones de dioses y templos hindúes y por capturar la esencia de las formas raga a través del estilo vainika (veena) que enfatiza los gamakas. Se realizan a una velocidad más lenta (chowka kala). También es conocido por su nombre característico de Guruguha , que también es su mudra (y se puede encontrar en cada una de sus canciones). Sus composiciones se cantan y se interpretan en conciertos clásicos de música carnática.
La trinidad musical está formada por Dikshitar, Tyagaraja (1767-1847) y Syama Sastri (1762-1827). Sin embargo, a diferencia de las composiciones en telugu de los demás, sus composiciones están predominantemente en sánscrito . También compuso algunas de sus kritis en manipravalam (una combinación de los idiomas sánscrito y tamil ).
Existen dos escuelas de pensamiento en cuanto a la pronunciación de su nombre. El nombre se pronuncia como 'Muthuswamy Dikshitar'. Muthuswami es un nombre tamil común (Mutu se traduce como perla en tamil, cognado a Mutya en sánscrito) y se deriva de Selvamuthukumaraswamy, una deidad del famoso templo Vaideeswaran en Myladuthurai. Sin embargo, TK Govinda Rao explica en Composiciones de Mudduswamy Dikshitar [1] que "la palabra Muddayya es un epíteto de Kumaraswami o Guha. Además, en la publicación original en telugu de Sangita Sampradaya Pradarshini (1904) Sri Subbarama Dikshitar menciona su nombre como Mudduswamy. Además, en la conocida composición de Dikshitar, "Bhajare re Chitha" [4] en raga Ka lyani, el "mudra" o firma del compositor aparece en el texto como "Guruguha Roopa Muddu Kumara Jananeem".
Muthuswami Dikshitar nació en una familia brahmán [5] el 24 de marzo de 1776, [6] en Tiruvarur cerca de Thanjavur en lo que ahora es el estado de Tamil Nadu en la India. Era el hijo mayor del compositor Ramaswami Dikshitar , quien impartió clases sobre diversos temas, incluidos los vedas , la poesía, la música y la astronomía. [7] Muthuswami tenía dos hermanos, Chinnaswami ( Cinnasvāmi ) y Balaswami ( Bālāsvāmi ), [b] y una hermana, Balāmba . [8] El padre de Muthuswami, Ramaswami Dikshitar, nacido alrededor de 1735, de una familia Auttara Vadama en Virinchipuram, se había mudado al sur debido al ambiente políticamente problemático alrededor de Kanchipuram y Virinchipuram en ese momento. Ramaswamy Dikshithar se entrenó en la veena con Venkata Vaidyanatha Dikshitar, quien pertenecía al linaje de Govinda Dikshitar y Venkatamakhin y esto es evidente en las obras de Muthuswami que siguen el sistema de raga de Venkatamakhin .
Muthuswami se mudó a la ciudad de Manali , cerca de Madrás (ahora Chennai ) a instancias de Venkatakrishna Mudaliar, un zamindar local . Los hermanos Dikshitar acompañaron al zamindar al cercano Fuerte San Jorge , donde conocieron la música orquestal occidental y el violín. Un asceta llamado Chidambaranatha Yogi tomó a Muthuswami bajo su protección y lo llevó a la ciudad de Benarés (ahora Varanasi en Uttar Pradesh). Allí recibió instrucción en música, esoterismo , filosofía y yoga . También estuvo expuesto a la música clásica indostánica , en particular el estilo Dhrupad , que, según algunos estudiosos, influiría en sus composiciones posteriores. [c] [7]
Tras la muerte de Chidamabaranatha Yogi, Dikshitar regresó al sur de Benarés y se mudó a la ciudad de Tiruttani, cerca de Tirupati . [7]
Según la leyenda, Murugan , la deidad del templo de Tirutani, colocó un trozo de azúcar de caña en la boca de Dikshitar y le ordenó que cantara. Esto marcó el comienzo de su carrera en la música y también lo llevó a adoptar el mudra , Guruguha , uno de los muchos nombres de Murugan. [9] Su primera composición fue Śrināthādi guruguho jayati jayati en el raga Maya Malavagaula y Adi tala . [7]
La canción se dirigía al Señor (y/o al gurú ) en la primera declinación (Vibhakthi) en sánscrito. Dikshitar luego compuso kritis en las ocho declinaciones sobre el Señor. Estas incluyen epítetos que glorifican a Muruga en la forma ascética/preceptora y tienen pocas referencias a la deidad en la forma saguna , como en Thiruthani . [10]
Luego realizó una peregrinación visitando y componiendo en los templos de Kanchi , Tiruvannamalai , Chidambaram , Tirupathi y Kalahasthi , Srirangam , antes de regresar a Tiruvarur .
Muthuswami Dikshitar alcanzó la destreza con la veena, y la influencia de la interpretación de la veena es evidente en sus composiciones, particularmente en los gamakas . En su kriti Balagopala , se presenta como un vainika ga¯yaka , "un intérprete de veena". [11] Experimentó con el violín , y entre sus discípulos, Vadivelu del Cuarteto Thanjavur y su hermano Balaswami Dikshitar fueron pioneros en el uso del violín en la música carnática, ahora una parte integral de la mayoría de los conjuntos carnáticos.
A su regreso a Tiruvarur, compuso sobre cada deidad en el complejo del templo de Tiruvarur, incluyendo Tyagaraja (un amsham del Señor Shiva), la deidad regente, Nilotpalambal, su consorte, y la Diosa Kamalambal, una deidad independiente de alto significado tántrico en el mismo complejo del templo. Fue entonces cuando compuso el famoso Navavarna kritis de Kamalamba , lleno de sahityas ejemplares sobre las deidades del Sri Chakra, que resultó ser el escaparate de sus composiciones. Estos navavaranams estaban en las ocho declinaciones del idioma sánscrito y se cantan como un punto culminante del Guruguha Jayanti que se celebra cada año. Continuó mostrando su destreza al componer el Navagraha Kritis en alabanza de los nueve planetas. La sahitya de las canciones refleja un profundo conocimiento de los Mantra y Jyotisha sastras . El Nilotpalamba Kritis es otro conjunto clásico de composiciones que revivieron ragas moribundos como Narayanagaula, Purvagaula y Chayagaula. [12]
Muthuswami Dikshitar murió el 21 de octubre de 1835 en Ettayapuram . No tuvo hijos. En su memoria se erigió un samadhi en Ettayapuram que atrae a músicos y admiradores de su arte. [7]
Los hermanos de Muthuswami Dikshitar, Chinnaswami (1778– c. 1823 ) y Balaswami Dikshitar (1786–1858), también fueron músicos destacados. Chinnaswami compuso algunas kritis [14] mientras que Balaswami adaptó y fue pionero en el uso del violín occidental en la música carnática. Los dos eran principalmente vocalistas y actuaban juntos como dúo cantando las composiciones de Muthuswami. El nieto de Balaswami [d] fue el compositor y erudito Subbarama Dikshitar (1839–1906). [8] [15] En su Sangeeta Sampradaya Pradarshini ( IAST : Saṅgīta sampradāya pradarśini ), Subbarama registra 229 de las kritis de Muthuswami Dikshitar. [16]
Entre los discípulos de Dikshitar se encontraban varios artistas que continuaron con su tradición. Entre ellos estaban los hermanos del cuarteto Tanjore , Ponnayya Pillai, Vadivelu, Chinnayya y Sivanandam, el intérprete de mridangam Tambiyappa, el intérprete de veena Venkatarama Ayyar de Avudayarkoil , Tiruvarur Kamalam, Vallalarkoil Ammani, Kornad Ramaswamy, Tirukkadeyur Bharati, Thevvoor Subrahmania Ayyar y el hijo de su Shyama Shastri , Subbaraya Shastri . [7]
Con la creatividad y el valor espiritual incorporados en sus composiciones, Dikshitar es considerado uno de los miembros de la Trinidad de la música carnática junto con sus dos contemporáneos de Tiruvarur, Tyagaraja y Shyama Shastri. [9] [17] El músico carnático M Balamuralikrishna había compuesto una canción en su honor en el raga Sucharitra , 'Cintayāmi Satatam Śrī Mudduswāmi Dīkṣitam'. [18]
Sus composiciones totales son de 450 a 500, la mayoría de las cuales son cantadas por músicos actuales en conciertos de música carnática . La mayoría de sus composiciones están en sánscrito y en la forma Krithi , es decir, poesía puesta en música. Muthuswami Dikshitar viajó a muchos santuarios sagrados a lo largo de su vida y compuso krithis sobre las deidades y templos que visitó. Se considera que Dikshitar compuso sobre la amplia gama de deidades para cualquier compositor. [ cita requerida ]
Cada una de sus composiciones está muy bien elaborada. Las composiciones son conocidas por la profundidad y la emotividad de la melodía; sus visiones de algunos de los ragas siguen siendo la última palabra sobre su estructura. Sus letras en sánscrito son una alabanza a la deidad del templo, pero Muthuswami introduce el pensamiento Advaita en sus canciones, resolviendo la relación inherente entre la filosofía Advaita y el culto politeísta. Sus canciones también contienen información sobre la historia del templo y sus antecedentes, preservando así muchas costumbres seguidas en estos antiguos santuarios. Otra característica de sus composiciones es la rima competente de los versos en las letras.
Muthuswami también emprendió el proyecto de componer en todos los 72 ragas de Melakartha (en su esquema Asampurna Mela ), proporcionando así un ejemplo musical para muchos ragas raros y perdidos. [19] Además, fue el pionero en componer samashti charanam krithis (canciones en las que la estrofa principal o pallavi es seguida por una sola estrofa, a diferencia de las dos convencionales). [20] [ ¿ fuente poco confiable? ] Dikshitar fue un maestro de tala y es el único compositor que tiene kritis en todos los siete talas básicos del esquema carnático. Dikshitar muestra su habilidad en sánscrito al componer en todas las ocho declinaciones.
Muthuswami Dikshitar compuso muchos kritis en grupos. Vatapi Ganapatim se considera su obra más conocida. [ cita requerida ]
Muthuswami Dikshitar compuso una canción (Shri Kantimatim Shankara Yuvatim Shri Guruguhajananim Vandeham. Samashti Charanam Hrîmkâra Bîjâkâra vadanâm Hiranya manimaya Shôbhâ Sadanâm) sobre la diosa del templo Nellaiappar, Kanthimathi Amman. Esta canción se considera una canción ambientada en el raro raga. [21] También se dice que compuso un Rama Ashtapathi junto con Upanishad Brahmendral en Kanchipuram. Esta obra se ha perdido. [ cita necesaria ]
A temprana edad, Dikshitar también estuvo expuesto a la música de las bandas occidentales en Fort St. George. En una etapa posterior, Dikshitar compuso unas cuarenta canciones con varias melodías (en su mayoría folclóricas occidentales) adoptadas libremente para ragas como Shankarabharanam . Este corpus ahora se conoce como nottusvara sahitya (etim. nottusvara = "notas" swara). La influencia de los estilos celta y barroco en estas composiciones es evidente (por ejemplo, Sakthi Sahitha Ganapatim , [22] [¿ fuente poco confiable? ] con la melodía de la bailarina voulez-vous , [23] Varashiva Balam ). Existe la creencia errónea de que estas fueron compuestas a instancias de CP Brown, el Recaudador de Cuddappah. Esto no es posible ya que los dos nunca podrían haberse conocido. Muthuswami Dischitar había abandonado Madrás en 1799. [24] [ cita completa necesaria ] Brown llegó a Madrás recién en 1817, aprendió telugu en 1820 y se mudó a Cuddappah ese mismo año.
Los Dikshitars Sri-vidyA upAsana y sus muchos navAvaranas
Ninguna discusión sobre el Dikshitar puede ignorar su Sri-vidyA upAsana y su navAvarana pujA.
De hecho, la estructura navAvarana NO está confinada al kamalAmbA dEvi.
Sri-vidyA upAsana tampoco está limitado por conjuntos de gramática/vibhakti.
Se ha descubierto que la estructura navAvarana existe para muchas otras deidades. Consulta los detalles en las referencias de los conjuntos navAvarana que se enumeran o enlazan a continuación.
De hecho, los rAgas elegidos están relacionados por sus nombres de palabras con el Cakra y el mudra rAga/Cakra está incrustado en forma directa o indirecta, lo cual es otra marca del Dikshitar.
En todos los casos, el conjunto completo de 9 kritis forma el navAvarana compuesto.
dhyAna y mangala kritis existen para algunos de los conjuntos navAvarana como tiruttani guruguha y kamalAmbA.
El tiruttani guruguha navAvarana (con dhyAna y mangala kritis)
Lo más importante es que el Dikshitar da las palabras "bhupurAdi navAvaranasya" en el primer Cakra kriti en rAga purvi a esta importante deidad de tiruttani kSEtra.
Se dan los nombres de los Cakras (tenga en cuenta que hay 2 formas diferentes de nombrar los Cakras, se muestra cada uno de los 2 conjuntos)
1. Sri guruguhasya dAsOham – Cakra 1 sendero purviOkya mOhana - bhu-purA
2. Sri nAthAdi guruguhO -Cakra 2 mAyAmAlavagaula sarvAshA paripura- SOdaSadala
3. mAnasa guruguha - Cakra 3 Anandabhairavi sarva-samkSObhana-aSta dala padma
4. guruguhAya bhaktAnugrahAya – Cakra 4 sAma sarva-saubhAgya dAyaka-CaturdaSa
5. Sri guruguha murttE – Cakra 5 udaya-raviCandrika sarva-Artha sAdhaka-bahir-daSa
6. gurumurtE bahukirtE – Cakra 6 SankarAbharanam sarva-rakSAkara - antara-daSa
7. Sri gurunA palitOsmi – Cakra 7 pAdi sarva-rOga harana- aStara
8. Sri guruguha swAmini - Cakra 8 bhAnumati sarva-siddhi pradAya - trikOna
9. guruguhAdanyam – Cakra 9 balahamsa sarva-Anandamaya - bindu
Dhyana kriti
Saravana bhava guruguham – rEvagupti
mangala kriti
Sri guruguha tarayASumAm – dEvakriya
El bAlAmbikA navAvarana en vaidyanAtha kSEtra = vaithiSwaran kOvil
1. bAlAmbikayA katAkSitOham Cakra 1 SrIranjani
2. gIticakrarathasthitAyai Cakra 2 kannada
3. GANALOLE BALE Cakra 3 nAgavarALi
4. bAlAmbikAyai namaste Cakra 4 nATakuraNji
5. bAlAmbikE pahi Cakra 5 hombreOranjani
6. bAlAmbikAyAH: Cakra 6 kEdAragauLa
7. bAlAmbikAyAh param nahirE Cakra 7 kAnada
8. navaratnamAlinIm Cakra 8 gamakakriya
9. bhajarE rE citta bAlAmbikAm Cakra 9 kalyAni
El abhayAmbA navAvarana en mAyavaram kSEtra = mAyilAduturai
1. abhayAmbikAyAh anyam na jAne Cakra 1 kEdAra-gaulA
2. abhayAmbA jagadAmbA Cakra 2 kalyAni
3. girijayA ajayA abhayAmbikayA Cakra 3 SankarAbharanam
4. abhayAmbikAyai aSwArudhAyai Cakra 4 yadukula kAmbOji
5. Aryam AbhayAmbAm bhajare Cakra 5 bhaIravi
6. dAkSAyani abhayAmbikE Cakra 6 tOdi
7. abhayAmbikAyAm bhaktim Cakra 7 SahAna
8. ambikAyAh abhayAmbikAyA Cakra 8 kEdAram
9. sadASraye abhayAmbikE Cakra 9 Camaram
Junto con abhayAmbA navAvarana, el Dikshitar propicia a mayuranAtha (consorte de abhayAmbA) con un conjunto especial de 5 kritis.
Cada uno de los cinco kritis lleva el mudra (firma incorporada) de un elemento fundamental = bhUta.
La kritis mayuranAtha panCa bhUta en mAyavaram kSEtra
Raga bhuta
1. mAyUranAtham aniSam dhanyAsi prthvi
2. tArakESvara díaAnidhE SankarAbharana jala
3. abhayAmbA nAyaka varadAyaka kEdAragaula vAyu
4. abhayAmbA nAyaka harisAyaka Ananda Bhairavi agni
5. gaurISAya namaste Arabhi AkASa
referencias
Tiruttani Guruguha Nav Avarana
rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 31 de agosto de 2021
https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=372924#p372924
bAlAmbikA navAvarana
rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 6 de febrero de 2023
https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=378720#p378720
abhayAmbA navAvarana
rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 13 de agosto de 2021
https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=372717#p372717
mayuranAtha panCa bhUta juego de 5 kritis
rasikas.org/forums/Vaggeyakaras – 19 de diciembre de 2022
https://www.rasikas.org/forums/viewtopic.php?p=378383#p378283
