El Movimiento Mundial Murabitun es un movimiento islámico fundado por Abdalqadir as-Sufi (nacido como Ian Dallas), una rama de la orden sufí Šāḏilī – Darqāwī con comunidades en Europa, Sudamérica, el sudeste asiático y Sudáfrica, donde tiene su sede oficial. [1] Su núcleo central es España. [2] El número de sus seguidores puede ascender, según una estimación, a unos 10.000. [3]
El objetivo principal del movimiento es promover el Islam en las sociedades no musulmanas, fortalecer su papel político y unir a los musulmanes contra las amenazas percibidas en la civilización global contemporánea. Si bien la retórica y los fundamentos ideológicos de Murabitun comparten similitudes con el tradicionalismo, Murabitun enfatiza la necesidad de un compromiso social y político activo en lugar del escapismo. [4] [5]
El nombre del movimiento es una referencia a la histórica dinastía almorávide (al-Murābiṭūn), cuyo ascenso al poder comenzó con una revuelta, y cuyo gobierno se caracterizó por la renovación del Islam en al-Ándalus y África Occidental. En general, el término "Murabitun" se refiere a los musulmanes que se unieron en las fronteras ( rubuṭ , plural de ribāṭ ) para defender a la comunidad de los ataques enemigos. [1]
El fundador del Movimiento Mundial Murabitun es Abdalqadir as-Sufi , un converso al Islam nacido con el nombre de Ian Dallas en Ayr , Escocia, en 1930. Conoció a su primer jeque, Muhammad ibn al-Habib , en Mequinez alrededor de 1968, y fue nombrado muqaddam y recibió el título de "as-Sufi". Ibn al-Habib le dijo: "Puedes quedarte aquí conmigo y algo podría pasar. Pero vete a Inglaterra y verás lo que sucede". [6] En 1972, al regresar a Inglaterra después de la muerte del jeque, Abdalqadir, junto con su amigo y socio Abdalhaqq Bewley, estableció una comunidad Darqāwī en Londres, donde, en una zāwiya reconstruida al estilo marroquí, los miembros de la comunidad se reunían para rezar y realizar prácticas sufíes. Estas reuniones al principio tenían un carácter más de comunidad estudiantil contracultural e incluso contribuyeron a varios álbumes de música estilizados como cantos sufíes. [7]
En 1976, la comunidad abandonó Londres y se instaló en el norte de Norfolk , donde compró una casa grande y una granja. La primera ribāṭ (frontera) se estableció como un asentamiento compacto de musulmanes británicos, compuesto por unas doscientas familias. La comuna practicaba el estudio de la religión, luchaba por la autosuficiencia y buscaba encarnar el estilo de vida islámico. [7]
A partir de 1977, Abdalqadir comenzó a considerarse un guía espiritual independiente. El nombre "Murabitun" se convirtió en ese momento en el nombre oficial del movimiento. [1]
A mediados de la década de 1980 Abdalqadir se instaló en España, donde, con el apoyo de un grupo de conversos locales y tras recibir reconocimiento legal del Ministerio de Justicia, fundó una asociación llamada Sociedad para el Retorno al Islam en España . [1] Así se fundó un segundo ribāṭ en Granada.
Un tercer ribāṭ se estableció en Johannesburgo, [1] después de que el jeque se mudara a Sudáfrica en 2006, fundara la mezquita JumuꜤa de Ciudad del Cabo y se involucrara en la creación del Dallas College, "un sistema educativo 'post-madrasa' capaz de equipar a los musulmanes para el 'liderazgo en el mundo moderno'". [8]
También se abrió una rama ( zāwiya ) de la orden Ḥabībīya-Darqāwīyya en Berkeley, California. [1] Con el tiempo, se establecieron comunidades en Rusia, México e Indonesia, con un total de aproximadamente 10.000 seguidores. [8]
Abdalqadir as-Sufi viajó por Europa y América, dio conferencias y publicó obras como The Way of Muhammad [9] e Islam Journal, en las que proponía que el Islam podía entenderse y aceptarse como la "completación de la tradición intelectual y espiritual occidental". [9] También inició traducciones al inglés de textos clásicos sobre la ley islámica y el sufismo , incluido el Muwatta Imam Malik . [10]
En 1982, Abdalqadir as-Sufi celebró una serie de charlas en Estados Unidos que se convertirían en la base de su obra, Root Islamic Education . [11]
El movimiento estaba fuertemente ligado al carisma de su fundador. Hacia el final de su vida, Abdalqadir se fue retrayendo cada vez más, y las comunidades y proyectos establecidos adquirieron vida propia. La orden sufí (ṭarīqa) fue entregada al joven jeque marroquí y perdió su orientación política. [12]
Abdalqadir y sus discípulos se caracterizan por una comprensión holística del Islam. A diferencia de la literatura musulmana moderna, en los escritos de Murabitun, la palabra "Islam" no aparece con tanta frecuencia como la palabra árabe Dīn, que se traduce como "sendero" o "camino". El Islam, desde el punto de vista de Murabitun, es un sistema completo y perfecto que necesita revitalización, pero no reforma. [1] El énfasis particular del enfoque de Murabitun está en el sufismo como una dimensión interna del Islam y una experiencia de conocimiento espiritual.
La defensa que hace Abdalqadir as-Sufi de la escuela de Medina de Malik se explica detalladamente en su obra Root Islamic Education .
Por un lado, esto se debe a la experiencia de Abdalqadir en el norte de África, donde tradicionalmente prevalece esta escuela. Por otro lado, el jeque y sus seguidores defendieron el malikismo como un prototipo de supermaḏhab [1] , que Abdalhaqq Bewley llamó "la exposición más cercana posible del Islam tal como fue realmente vivido por el Profeta y sus Compañeros". [7] [13] El malikismo es considerado como la única tradición con la capacidad de preservar la auténtica revelación islámica [1] debido a la atención que presta a la tradición de ' Amal Ahl al-Madinah (Práctica de la gente de Medina ).
Las críticas tempranas del Sheij Abdalqadir a las otras tres escuelas de derecho y a algunos eruditos malikíes que supuestamente se apartaron de la pureza original del madhhab dan a algunos investigadores razones para decir que Murabitun creó un quinto madhhab, el "Medinan". [14] Sin embargo, los Murabitun no disputan de ninguna manera la validez de las otras escuelas legales, [15] ni la adhesión o defensa del madhhab de Malik es una condición para ser miembro de los Murabitun.
La piedra angular del movimiento es el gran énfasis en MuꜤāmalāt : el sistema monetario, comercial y social islámico.
Murabitun es el único grupo religioso de la historia que tiene la teoría financiera como eje central de su ideología. [1] Abdalqadir y sus seguidores creen que el mundo moderno se basa en una ilusión sobre la realidad de la riqueza y en una psicosis global en torno al dinero. [16] “Para Abdalqadir, el malestar del mundo secular moderno no es tanto que no creamos en Dios. El problema es más fundamental: que creemos demasiado en el dinero.” [16] Murabitun considera al Islam como la única fuerza capaz de resistir al “estado mundial” en rápida expansión. [8]
El objetivo último del movimiento es la transformación gradual del sistema financiero capitalista moderno. [8] Las críticas se han dirigido no sólo al sistema bancario basado en la usura, que está prohibido en el Islam, sino también a la práctica del papel moneda en sí, que, a diferencia del oro y la plata, valiosos en sí mismos, son esencialmente recibos de deuda y también están arraigados en intereses prohibidos. [1]
El trabajo político y social del Murabitun se centra en la restauración del "pilar caído" [17] del Zakāt , que, se afirma, ha sido abandonado por varias razones principales.
Según el enfoque conservador de Murabitun:
Como autoridad para esta posición, los Murabitun citan una amplia gama de fuentes, comenzando con el mandato coránico de tomar el Zakāt , [20] la práctica profética de tomar el Zakāt , la conocida posición del Califa Abu Bakr as-Siddiq , [21] y la práctica establecida entre la comunidad musulmana mundial que era hasta hace relativamente poco la evaluación y recolección del Zakāt por parte del Líder y sus recaudadores.
Ellos ponen esto en contraposición con las prácticas actualmente prevalecientes de autoevaluación voluntaria, donación a la caridad de Zakāt de la propia elección y la colocación de las donaciones de Zakāt en fondos de inversión provisionales o incluso de largo plazo. Esto, sostienen, destruye la cohesión política de la comunidad musulmana, que se basa principalmente en la circulación de la riqueza a lo largo de líneas divinamente reveladas. [22] También condenan los fondos de inversión de Zakāt como antiislámicos.
Anteriormente Murabitun relacionó su posición sobre el Zakāt con la promoción del dinar de oro islámico y el dirham de plata, que fue desarrollada sobre todo por el erudito Umar Ibrahim Vadillo, quien ha escrito extensamente [23] sobre los orígenes del papel moneda y la posición islámica sobre el dinero.
Como alternativa al papel moneda, Vadillo justificó la necesidad de que los países islámicos cambiaran a una moneda bimetálica unificada , [4] que el Murabitun rastreó la moneda bimetálica hasta Mahoma y la primera comunidad musulmana; sus pesos y purezas específicos fueron registrados formalmente por Umar Ibn al-Khattab . [24]
El objetivo principal del proyecto era la acumulación de capital en el mundo islámico. El proyecto contó con el apoyo del ex primer ministro de Malasia, Mahathir Mohamad, y del ex primer ministro de Turquía, Nezhmetdin Erbakan, así como del rey Hassan II de Marruecos. En 2006, se anunció la acuñación del dinar de oro en el estado malasio de Kelantan ; el proyecto contó con el apoyo entusiasta de las empresas locales, pero el gobierno federal y el Banco Central de Malasia obstaculizaron su desarrollo. [14]
En cuanto a la banca islámica que se extendió en el mundo musulmán en la década de 1970, Murabitun la describe como una fachada que enmascara el sistema global de usura y engaña a los musulmanes. [14]
Sin embargo, en febrero de 2014, el jeque Dr. Abdalqadir as-Sufi se distanció del movimiento del dinar y el dirham, diciendo: “Por lo tanto, ahora me desvinculo de toda actividad que involucre al dinar de oro islámico y al dirham de plata”. [25]
Los Murabitun abogan por una recuperación de las formas de comercio y bienestar social practicadas durante las primeras generaciones de musulmanes y durante la mayor parte de la historia del Islam, proponiendo que éstas son los modos naturales de la actividad humana y rechazando la categorización dialéctica de "antiguo" o "moderno", un conjunto de opuestos cuya aplicación al Islam consideran irrelevante y engañosa. [26]
Estos modelos se han formulado en detalle e incluyen el awqaf [22] para la financiación de instituciones de bienestar social, mezquitas y otras instalaciones públicas.
Los Murabitun defienden el gobierno personal como la forma islámica y, de hecho, natural de gobierno humano, [27] [28] tomando autoridad para esta posición de extensas referencias coránicas. [29]
La obra temprana de Abdalkadır Jihad: A Groundplan , a pesar de su título fuertemente islamista, continúa más bien la tradición occidental de criticar al capitalismo y la democracia, [7] donde "se puede rastrear un conjunto notablemente diverso de inspiraciones filosóficas; desde Nietzsche a Jünger [...] hasta una profunda atención a la teoría crítica de Heidegger ". [1]
En 1996, Abdalkadır publicó El retorno del califato , un estudio histórico que analiza las causas de la decadencia y la destrucción del Imperio otomano . El autor las atribuye principalmente a la adopción del papel moneda y a la participación de las élites otomanas en transacciones basadas en intereses. [8]
Otras dos obras, Sultaniyya (2002) y El príncipe musulmán (2009) de Abdalkadır, analizan en profundidad la naturaleza del Estado islámico y el gobierno del califa. El califato se contrasta con el "estado fiscal" moderno y la democracia con el gobierno personal de la figura del califa, similar a la de un monarca. [30]
Así, los Murabitun afirman la absoluta necesidad de restaurar el Califato , afirmando que su visión se basa en un programa claro de unificación económica y política de la Ummah , en lugar de romantizar el pasado. [8]
Según Abdalkadır, todos los demás intentos contemporáneos de los movimientos islámicos de revivir el Califato se consideran insostenibles debido a errores metodológicos. [1]
En sus inicios, los Murabitun alentaron activamente a sus miembros a crear comunidades autosuficientes, subordinadas al emir y basadas en los conceptos de «mezquita y mercado», siguiendo el ejemplo de la primera comunidad musulmana de Medina . Se defendía un cierto separatismo de la sociedad (educación en casa, minimización de los contactos comerciales y financieros). [8]
En la práctica, la búsqueda de la autosuficiencia y el intento de incorporar el estilo de vida de la comunidad de Medina al mundo moderno resultaron inviables. [7] En realidad, la mayoría de los miembros de Murabitun dependían total o parcialmente del sistema capitalista global, tenían hipotecas y utilizaban moneda convencional. [31]
Sin embargo, los Murabitun han establecido varias comunidades en todo el mundo, las más importantes de las cuales incluyen comunidades en México, Indonesia y Rusia, además de las comunidades británica, española y sudafricana. [8] Muchas de ellas existen ahora como proyectos independientes de facto.
Debido a su doctrina político-económica, el Murabitun no tiene equivalentes en el medio sufí occidental. [1] Algunos estudiosos sostienen que el movimiento está mucho más cerca de los movimientos islamistas, mientras que otros lo asocian con una categoría de " sufismo militante ". [32]
Otros señalan que en su búsqueda por implementar sus proyectos sociales y políticos y llegar a un público más amplio, incluidos los no musulmanes, los Murabitun, al igual que otras ṭarīqas occidentales , se han visto eclipsados por un "tradicionalismo islámico" menos exótico. [33] El principio del Murabitun es mantener la sobriedad racional externa mientras se esfuerza por lograr internamente la "locura en Alá" sufí. [1]
En general, el sufismo desempeña un papel integral en el movimiento, como se evidencia en casi todos los escritos de los Murabitun, donde se utiliza ampliamente la terminología sufí clásica. En su obra Los cien pasos, Abdalqadir escribe sobre el taṣawwuf: " El sufismo es la ciencia del viaje hacia el Rey". Otras obras importantes de Abdalqadir, que demuestran la importancia del sufismo para los Murabitun, incluyen el Tawhid coránico y la novela El libro de los extraños . [1]
El jeque Abdalqadir es conocido por su reevaluación del papel de la mujer y su actividad en el Islam, criticando duramente muchas prácticas islámicas tradicionales (como el aislamiento de la sociedad, el uso de ropa negra y el velo del rostro). [34] [35]
Al mismo tiempo, Abdalqadir y otras figuras prominentes del Murabitun criticaron los valores occidentales de la familia nuclear y el estilo de vida burgués, al tiempo que abogaban por prácticas islámicas como la poligamia. La “monogamia misógina” es una de sus conocidas declaraciones provocadoras. [36]
Una característica distintiva de las comunidades Murabitun, al menos en Europa, ha sido su marcado carácter europeo, ya que sus miembros eran europeos nativos o extranjeros dispuestos a adoptar la lengua y la cultura del país anfitrión, lo que los distinguía fundamentalmente de las comunidades musulmanas inmigrantes. [37]
Sin embargo, un cierto eurocentrismo cultural nunca impidió que el movimiento se relacionara de forma activa y exitosa con personas de otras culturas; el movimiento nunca se limitó a características nacionales o raciales. El enfoque de Abdalqadir y sus discípulos siempre se ha caracterizado por operar en el espacio entre Oriente y Occidente. Las obras del shaykh siguen el desarrollo del pensamiento occidental desde la Antigüedad clásica hasta Heidegger y refutan la idea de la alienación del Islam con respecto a la civilización occidental en su forma histórica. [38]
A pesar de ello, el eurocentrismo cultural margina al movimiento en el contexto más amplio de la Ummah islámica y a menudo se convierte en objeto de críticas por parte de los movimientos islámicos conservadores, para quienes "la imagen de un ' alim que viste un traje caro y un reloj suizo, y que fuma puros mientras escucha a Wagner, no es compatible con el comportamiento de un musulmán decente". [39]
Sin embargo, los Murabitun se han convertido en un símbolo de procesos descritos como "el reposicionamiento del renacimiento islámico emanado de Occidente y de regreso al mundo árabe", [8] liberando a los musulmanes del "modo defensivo" impuesto, [8] y representando "la da'wa islámica (el proselitismo del Islam) de mayor alcance y éxito en el siglo XX". [32]
El Murabitun es un ejemplo vívido de un fenómeno descrito como utopía islámica post-secular o milenarismo religioso [40] : una narrativa ideológica dirigida contra la modernidad occidental [41] y que anticipa el inicio de una nueva era dorada. En territorios como España y Sudáfrica, que se consideran "fronteras" para el Murabitun, apela al pasado idealizado de estas tierras, donde una vez hubo una gran presencia islámica que se prepara para resurgir. [42] Esta narrativa tiene una poderosa influencia en los conversos desilusionados con la modernidad y que buscan un escape de las complejidades del mundo actual. [41]
Tras haber desarrollado su programa político a finales de los años 1970, los Murabitun se posicionaron teóricamente como una organización cuyas tareas incluían la preparación para la yihad contra el sistema socioeconómico establecido. Sin embargo, los Murabitun nunca abogaron por la violencia y su principal contribución al Islam global fue más bien la promoción y popularización del conocimiento islámico clásico. [7]
Abdalqadir as-Sufi ha identificado constantemente el terrorismo y las tácticas suicidas como algo prohibido y ajeno al Islam, y de hecho como un fenómeno sin precursor en la historia musulmana. En cambio, afirma que su aparición original como táctica y psicología se produjo entre la secta ismailita del Islam chiita , y que más tarde surgió entre los nihilistas rusos de finales del siglo XIX. [43]
Los Murabitun expresan una combinación única de ideas, muchas de las cuales, sin embargo, se consideran polémicas y entran en conflicto con la opinión musulmana mayoritaria. [8]
En el ámbito islámico español (Umar Vadillo, comunidades en Granada y Sevilla), alemán (Abu Bakr Rieger y el Instituto de Weimar, Sulaiman Wilms y el Islamische Zeitung [45] ), inglés (el jeque Abdalhaq Bewley, la mezquita de Norwich), estadounidense (el jeque Hamza Yusuf [44] y el Zaytuna College ) y ruso (Harun Sidorov y la Organización Nacional de Musulmanes Rusos ) han surgido comunidades y figuras influyentes inspiradas en el Murabitun. Estos grupos han continuado la misión histórica del Murabitun de forma independiente, cada uno con sus enfoques únicos. [46]
Los Murabitun crearon una imagen del intelectual sufí europeo, igualmente versado en la herencia europea e islámica, cuya apariencia mezcla elementos occidentales, como el traje clásico, con elementos orientales, como fezzes y turbantes. Muchos de los primeros conversos de los Murabitun ocupan hoy puestos destacados en el mundo académico y ofrecen una "crítica cultural sofisticada tanto de la cultura occidental como de las tendencias decadentes en la escena musulmana global". [47] Los investigadores se refieren a este fenómeno como "sufíes intelectuales públicos conversos" (PICS, por sus siglas en inglés). [47]
La influencia más significativa del Murabitun ha sido el creciente interés en el patrimonio islámico clásico debido a una serie de obras traducidas al inglés por autores muy conocidos dentro del movimiento, como Abdalhaqq y Aisha Bewley , Abdassamad Clarke y Ali Laraki. Entre estas traducciones se encuentran Al-Muwatta de Imam Malik (el texto fundacional del madhhab malikí ), publicado en 1992, y el Corán , publicado en 1999. [7] Además, se publicaron por primera vez traducciones al inglés de obras sobre fiqh y sufismo de eruditos de renombre como Ibn Ajiba, Ahmad al-Alawi , Usman dan Fodio y varios otros autores islámicos clásicos. [38]
El Murabitun también organizó una serie de conferencias sobre el fiqh malikí celebradas en Norwich, Granada y Túnez. [7]
Los Murabitun se organizan en torno a emires, algo que se distingue del papel del fundador del movimiento, Abdalqadir as-Sufi, quien, si bien ejerce una indudable influencia, es más un guía espiritual que un líder político, una disposición común a lo largo de la historia del Islam. [48] [49]
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