Abu'l-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Bazdawi al-Nasafi (o al-Bazdahi , al-Nakhshabi ) (fallecido en 943/945) fue un misionero y teólogo ismailí de principios del siglo X. En torno al año 937 consiguió convertir al emir samánida Nasr II al ismailismo, y marcó el comienzo de un período de dominio ismailí en la corte samánida que duró hasta la muerte de Nasr. En la posterior persecución de los ismailíes, iniciada por Nuh I , el propio al-Nasafi cayó víctima. Como teólogo, se le atribuye generalmente el mérito de estar entre los que introdujeron conceptos neoplatónicos en la teología ismailí. Sus doctrinas dominaron el ismailismo indígena en las tierras iraníes durante los siglos IX y X, pero fueron denunciadas como antinomianas por los teólogos ismailíes alineados con el califato fatimí .
La vida de Al-Nasafi se conoce principalmente a través de fuentes sunitas posteriores y en su mayoría hostiles , principalmente el Kitab al-Fihrist de Ibn al-Nadim y el Siyasatnama de Nizam al-Mulk . A estos se suma el espejo de al-Tha'alibi para príncipes , el Adab al-muluk , que no se publicó hasta 1990. [1] [2] Como indica su nisbah , Muhammad al-Nasafi nació en el pueblo de Bazda cerca de Nasaf o Nakhshab (en el Uzbekistán moderno ). [3] [4] Algunos eruditos de principios del siglo XX como Louis Massignon y Wladimir Ivanow leen la nisbah como 'al-Barda'i', lo que indica un origen de Barda'a , pero se ha demostrado que esto es erróneo. [3]
Sucedió a Husayn ibn Ali al-Marwazi como el principal misionero ismailí ( da'i ) de Jorasán y Transoxiania , en los márgenes nororientales del mundo islámico contemporáneo. [4] [5] La zona estaba gobernada en ese momento por la dinastía samánida bajo Nasr II ( r. 914-943 ). Desde el principio, al-Nasafi centró sus esfuerzos en convertir a los miembros de la corte samánida en Bujará , dejando a un tal Abu al-Hasan ibn Sawada como su adjunto en Marw al-Rudh . Sus esfuerzos iniciales aparentemente fracasaron, y al-Nasafi tuvo que abandonar Bujará y regresar a su Nasaf natal. [3] [6] En c. 937/8 logró convertir a varios funcionarios samánidas de alto rango al ismailismo; [6] Nizam al-Mulk proporciona una lista de estos conversos iniciales, cuya exactitud está abierta a dudas, ya que muchos de estos nombres son desconocidos: el compatriota de al-Nasafi, Abu Bakr al-Nakhshabi, un compañero de confianza del Emir, Abu Ash'ath, el secretario privado del Emir, Abu Mansur al-Shaghani, inspector del ejército, el chambelán Aytash, Hasan Malik, gobernador de Ilaq , y el mayordomo jefe de la corte ( wakil khass ), Ali Zarrad. [3] [7]
Al regresar a Bujará en persona, con su ayuda, al-Nasafi finalmente logró convertir al emir Nasr II y a su visir , Abu Ali Muhammad al-Jayhani . [6] Sin embargo, el relato de al-Tha'alibi atribuye la conversión final de Nasr a otras dos figuras, el da'i Ibn Sawada y el secretario Abu al-Tayyib al-Mus'abi. [8] Respaldado por el emir y su corte, al-Nasafi comenzó a predicar abiertamente e incluso extendió sus esfuerzos misioneros a Sistán . [6] El secretario ismailí, al-Mus'abi, incluso parece haberse convertido en visir en 941/42, sucediendo a al-Jayhani. [9]
Estos acontecimientos provocaron una vehemente oposición entre la clase dominante sunita, y especialmente entre los soldados turcos samánidas . Según la historia relatada por Nizam al-Mulk, comenzaron a conspirar para un golpe de estado, llegando incluso a ofrecer el trono a uno de sus comandantes. Según Nizam al-Mulk, el hijo del emir, Nuh I ( r. 943-954 ), se enteró de la conspiración y convenció a su padre para que abdicara en su favor. [10] [11] Como señaló en 1960 el historiador británico Samuel Miklos Stern , "resulta difícil separar los elementos legendarios de los hechos verdaderos" del relato de Nizam al-Mulk, [12] especialmente porque el fihrist no menciona un complot militar, sino que Nasr se "arrepiente" de su conversión, [13] [14] y el relato de al-Tha'alibi ni siquiera dice que Nasr abdicó en favor de su hijo. Según al-Tha'alibi, Nasr parece haber permanecido en su trono hasta su muerte en abril de 943, y es muy probable que muriera como ismailí, pero que una larga enfermedad lo obligara a retirarse de los asuntos públicos antes de esa fecha. [15]
Al-Tha'alibi relata que después de la muerte de Nasr y la ascensión de Nuh, los ismailíes también intentaron convertir al nuevo emir, pero fracasaron. [16] Según Ibn al-Nadim, Nuh celebró un debate teológico público, en el que los ismailíes fueron derrotados, pero al-Tha'alibi sostiene que esto ocurrió en una sesión privada, y que la posterior petición de al-Nasafi de un debate público fue denegada. [17] Poco después, Nuh lanzó un pogromo antiismailí (según Nizam al-Mulk, las tropas pasaron siete días matando a seguidores ismailíes en Bujará y sus alrededores) en el que al-Nasafi y muchos de sus seguidores perecieron. [4] [6] [18] La datación de este evento no está clara, ya que tanto las fuentes medievales como las modernas lo sitúan en 331 h (943 d. C.), 332 h (944 d. C.) o incluso 333 h (944/45 d. C.). [16] A pesar de que en las fuentes medievales se insinúa una purga sistemática contra los ismailitas, este no parece haber sido el caso, ya que varios funcionarios ismailitas, incluidos Ali Zarrad y Abu Mansur al-Shaghani, permanecieron en su lugar durante el reinado de Nuh. [19] Además, el hijo de al-Nasafi, Mas'ud, conocido por el sobrenombre de Dihqan, sobrevivió y continuó el esfuerzo misionero ismailita. [6]
Al-Nasafi es considerado el primer teólogo ismailí en introducir conceptos de la filosofía neoplatónica en la doctrina cosmológica ismailí. [3] [4] [20] Como escribe Stern, "fundó la filosofía ismailí adoptando una forma del neoplatonismo islámico actual, y su sistema siguió siendo la doctrina ismailí estándar en Persia en los siglos IV/X y V/XI". [3] Las fuentes sunitas sostienen que al-Nasafi era subordinado a los califas fatimíes , pero los eruditos modernos han concluido que pertenecía a una línea independiente del movimiento misionero ismailí ( da'wa ) que había surgido a finales del siglo IX, antes del cisma de 899 entre los ismailíes pro-fatimíes y los " carmatianos ". Al-Nasafi y sus seguidores todavía se adhirieron a los preceptos originales del ismailismo temprano, que se centraban en el regreso del séptimo imán ismailí, Muhammad ibn Isma'il , como el Mahdi , el mesías islámico. [21]
En el año 912 aproximadamente , al-Nasafi escribió un tratado teológico, el Kitab al-Mahsul ('Libro de la rendición'). Fue ampliamente difundido, pero no ha sobrevivido, excepto en extensas citas en la obra del da'i posterior , Hamid al-Din al-Kirmani . [22] Él abrazó la idea de que la sharia , la ley religiosa del Islam anunciada por Mahoma , fue suspendida con la llegada de Muhammad ibn Isma'il, y que la era subsiguiente sería una era de anarquía, que duraría hasta el inminente regreso de Muhammad ibn Isma'il, cuando se revelaría el verdadero significado interno de la religión . [23]
Estos puntos de vista fueron denunciados como antinómicos por los teólogos ismailitas más convencionales pertenecientes a la da'wa patrocinada por los fatimíes , pero fueron populares entre los disidentes qarmatianos ismailitas. [22] El Kitab al-Mahsul fue así atacado por el da'i contemporáneo de al-Nasafi , Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi , en el Kitab al-Islah ('Libro de la Corrección') de este último; a su vez, el sucesor de al-Nasafi, Abu Ya'qub al-Sijistani , escribió el tratado Kitab al-Nusra ('Libro del Apoyo') en defensa de al-Nasafi. [4] [24]
Otros dos manuscritos, conservados en una biblioteca privada en la India, también se atribuyen a al-Nasafi. [4]