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Muhammad Yusuf Khoja

Muhammad Yusuf Khoja (محمد یوسف خواجه; uigur moderno : مۇھەممەد يۈسۈپ خوجا ; chino :瑪木特玉素布) fue un líder sufí Naqshbandi del siglo XVII . Nacido en el pueblo de Dahbīd en Samarcanda , [1] fue padre de Afaq Khoja (Hidāyat Allāh), un líder religioso y político adornado con el título Khwaja/Khoja (maestro, descendiente de un líder Naqshbandi).

La escuela Baishan

Muhammad Yusuf Khoja pertenecía a la escuela Baishan o Montaña Blanca (白山派báishān pài en chino, aqtaghliq en turco, آفاقية āfāqiyya en árabe), a veces denominada "Khojas de la Montaña Blanca", un subconjunto del orden Naqshbandi más grande. La escuela Baishan se desarrolló en el siglo XVIII y también se la conoce como "Escuela del Sombrero Blanco" y "Huizi del Sombrero Blanco" (白帽回子). Esta escuela de pensamiento se desarrolló después de la muerte de Ahmad Kasani cuando algunos sufíes siguieron el ejemplo del Gran Maestro. hijo mayor (Ishan-i-Kalan). Se los llamaba los sufíes de la Montaña Blanca (o Montañeses Blancos) y los partidarios del hijo menor de Ahmad Kasani, Ishaq, se llamaban la escuela de la Montaña Negra (黑山派hēishān pài en chino, qarataghliq en turco, إسحاقية isḥāqiyya en árabe). [2] [3]

Genealogía

El abuelo de Muhammad Yusuf Khoja fue Ahmad Kasani (1461-1542), un destacado líder naqshbandi a quien a veces se hace referencia como el Gran Maestro. Se decía que algunos khojas en Asia Central eran sayyids , descendientes de Mahoma. Sin embargo, la mayoría de los habitantes de Bujará y Samarcanda eran tayikos . [4] Muchos khojas fueron designados para puestos administrativos por los líderes mongoles en lo que hoy es Xinjiang, China , históricamente conocido como Altishahr . El propio Ahmad Kasani nunca visitó la región de Altishahr , pero sus descendientes, Muhammad Yusuf entre ellos, estuvieron involucrados en el área. [5]

“Los hijos del santo se establecieron en Kashgar, donde su padre se había casado y había recibido ricas propiedades, y gradualmente establecieron una teocracia, colocando sobre los cuellos del pueblo sumiso y apático un pesado yugo que todavía soportan. Con el tiempo se formaron dos partidos cuya influencia en la historia posterior del país ha sido profunda. Los partidarios del hijo mayor se denominaban Ak Taulin o "Montañeses Blancos", por el nombre de la cordillera detrás de Artush, su cuartel general, mientras que los partidarios del hijo menor eran conocidos como Kara Taulin o "Montañeses Negros", por las colinas cercanas a Khan Arik. Ambos partidos de Khojas, como se los denominaba, aspiraban a la supremacía política e intrigaban con cualquier poder externo que pareciera probable que favoreciera sus ambiciones. — Sir Percy Sykes y Ella Sykes. [6]

La esposa de Muhammad Yusuf Khoja, Zuleiha Begum, era de la aldea de Bashkerim en Kashgar . Su padre era un rico terrateniente de Bashkerim. Los dos formaron una familia cuando su hijo Afaq Khoja (Hidāyat Allāh) nació en 1626 en Kumul .

Predicación en Kumul

Mientras estuvo en Kumul, Muhammad Yusuf Khoja fue predicador. La principal orden sufí en la zona de Kumul en ese momento era la escuela de la Montaña Negra, fundada por el hijo menor de Ahmad Kasani, Ishaq. La presencia de los Khojas de la Montaña Negra (a veces también conocidos como la escuela del Sombrero Negro) hizo que fuera difícil para la escuela de la Montaña Blanca afianzarse en la zona. [7] Por lo tanto, Muhammad Yusuf Khoja se mudó a Hami, en el Kanato oriental.

Cuando Afaq Khoja tenía 12 años, se mudaron a Kashgar . Fue allí donde Muhammad Yusuf Khoja pudo generar un grupo de seguidores para la escuela Baishan. Mientras estuvo en Kashgar, la escuela Baishan pudo establecerse, pero aún enfrentó luchas políticas con la dinastía Qing y conflictos religiosos con la escuela opositora de la Montaña Negra. [8]

Conflicto en Yarkand

Después de la muerte de un líder de la escuela de la Montaña Negra en Yarkand , Muhammad Yusuf Khoja se trasladó a la zona en un intento de ganar seguidores y predicar. Después de intentar persuadir a algunos Khojas de la Montaña Negra para que abandonaran su fe y se unieran a los Khojas de la Montaña Blanca, se encontró con una feroz oposición por parte de su comunidad. Esto lo obligó a abandonar Yarkand y regresar a Kashgar, pero murió repentinamente antes de regresar. Muchos Khojas de la Montaña Blanca (Baishan) creen que fue envenenado por la escuela de la Montaña Negra. Esto creó más animosidad entre las dos facciones y condujo a un conflicto político entre Kashgar y Yarkand. [9]

Referencias

  1. ^ Thum, Rian (2014). Las rutas sagradas de la historia uigur . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pág. 214.
  2. ^ “La 'Ummah' y 'China': el gobierno de la dinastía Qing sobre la sociedad uigur en Xinjiang”. El movimiento independentista del Turquestán Oriental, de los años 1930 a los 1940, por Wang Ke y Carissa Fletcher, Chinese University Press, Hong Kong, 2018, págs. 1–26. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctvzsmbz2.6. Consultado el 19 de abril de 2020.
  3. ^ Lipman, Jonathan (2011). Extraños conocidos: una historia de los musulmanes en el noroeste de China . Seattle: University of Washington Press. pág. 88.
  4. ^ Sela, Ron (2004). Asia central en el siglo XVIII: la era de la introspección. Universidad de Indiana.
  5. ^ "Diversidad musulmana: Islam local en contextos globales". Leif Manger, Ed. Surrey: Curzon Press. Instituto Nórdico de Estudios Asiáticos, n.º 26.
  6. ^ Sykes, Ella y Sykes, Percy. página 269 A través de desiertos y oasis de Asia Central . Londres. Macmillan and Co. Limited, 1920.
  7. ^ “La 'Ummah' y 'China': el gobierno de la dinastía Qing sobre la sociedad uigur en Xinjiang”. El movimiento independentista del Turquestán Oriental, de los años 1930 a los 1940, por Wang Ke y Carissa Fletcher, Chinese University Press, Hong Kong, 2018, págs. 1–26. JSTOR, www.jstor.org/stable/j.ctvzsmbz2.6. Consultado el 19 de abril de 2020.
  8. ^ “EL ESTADO”. The Sacred Routes of Uyghur History , por Rian Thum, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts; Londres, Inglaterra, 2014, págs. 210–244. JSTOR , www.jstor.org/stable/j.ctt9qdt35.11. Consultado el 20 de abril de 2020.
  9. ^ Brophy, David. “Nuevos métodos en la nueva frontera: el reformismo islámico en Xinjiang, 1898-1917”. Journal of the Economic and Social History of the Orient , vol. 59, núm. 1/2, 2016, pp. 303–332., www.jstor.org/stable/43919275. Consultado el 24 de abril de 2020.