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Moralidad wiccana

El pentagrama dentro de un círculo, un símbolo de fe utilizado por muchos wiccanos, a veces llamado pentáculo.

La moral wiccana se expresa en gran medida en la Rede wiccana : "Si no dañas a nadie, haz lo que quieras", un término antiguo que significa "siempre que no dañes a nadie, haz lo que quieras". Si bien esto podría interpretarse como "no hacer daño en absoluto", generalmente se interpreta como una declaración de libertad para actuar, junto con la necesidad de pensar en las consecuencias de las propias acciones y asumir la responsabilidad por ellas. [1]

Otro elemento de la moral wiccana se expresa en la Ley del Triple Retorno , que se entiende que significa que todo lo que uno le hace a otra persona o cosa (benevolente o no) regresa con triple fuerza. [2] Las opiniones difieren sobre si la forma adoptada por el retorno de acciones dañinas puede incluir mala reputación, venganza de otros, estados emocionales negativos, una conciencia inquieta, mala suerte, influencias mágicas malignas, algo parecido al concepto hindú de karma , o alguna combinación de algunos o todos estos, y también sobre hasta qué punto el número tres debe interpretarse poéticamente en lugar de literalmente.

Muchos wiccanos también buscan cultivar un conjunto de ocho virtudes mencionadas en La carga de la Diosa de Doreen Valiente , [3] siendo estas la alegría, la reverencia , el honor , la humildad , la fuerza , la belleza , el poder y la compasión .

Red Wiccana

La moral wiccana se expresa en una breve declaración que se encuentra dentro de un texto llamado Wiccan Rede : "Si no daña a nadie, haz lo que quieras". ("An" es una palabra arcaica que significa "si"). La Rede se diferencia de otros códigos morales bien conocidos (como la noción cristiana o islámica del pecado ) en que, si bien contiene una prohibición, es en gran medida un estímulo para actuar libremente. Normalmente se considera que la prohibición contra el daño también cubre la autolesión. [1] [4] También vale la pena señalar que "Rede" significa consejo, como tal, no es tanto una ley que debe seguirse como un consejo que se recomienda seguir; no seguirlo se consideraría una locura más que una violación de las reglas, aunque para un grupo que se autodenomina "Sabio" se deduce que tal locura se evitaría enérgicamente.

Una creencia común entre los wiccanos es que no se debe realizar ningún tipo de magia , ni siquiera de naturaleza benéfica, sobre ninguna otra persona sin el consentimiento informado directo de esa persona. Esto se debe a que se entiende que interferiría con el libre albedrío de esa persona y, por lo tanto, constituiría un "daño". [5] Los " hechizos de amor " están muy mal vistos por la comunidad wiccana en general precisamente por esta razón. [6]

El origen de la Rede es desconocido, su primera mención fue hecha por Doreen Valiente en una reunión celebrada por la revista de brujería "Pentagram". [7] Gerald Gardner comparó [8] el código moral de las brujas con la ética legendaria del legendario Rey Pausol [9] que era "Haz lo que quieras siempre y cuando no hagas daño a nadie". Sin embargo, la similitud de la redacción de la Rede (y la redacción explícita y textual de otros textos) sugiere que esta declaración se basa en parte en la Ley de Thelema tal como lo expresó el ocultista Aleister Crowley , [10] "Haz lo que quieras es toda la Ley. El amor es la ley, el amor bajo voluntad", que a su vez deriva de la frase de Rabelais " fay çe que vouldras " ("Haz lo que quieras"). [11] Si bien la redacción de la Rede puede haber sido influenciada por la Ley de Thelema, existen diferencias significativas: los thelemitas consideran que la Voluntad Verdadera es como la idea de un “llamado superior” o de llenar el propio nicho, basado en las habilidades personales. Esto lleva a diferentes interpretaciones de “haz lo que quieras” que la de la Rede wiccana.

Regla de tres

Muchos wiccanos también promueven la ley del triple retorno , una creencia según la cual todo lo que uno haga será devuelto al que lo haga multiplicado por tres. En otras palabras, las buenas acciones se magnifican de la misma forma para quien las realiza, y lo mismo ocurre con las malas acciones.

Un posible prototipo de la Regla de Tres puede encontrarse en la práctica ritual prescrita por la recién iniciada en el segundo grado de la Wiccan, que consiste en azotar a "su" iniciador con tres veces más golpes al final de la ceremonia que los que "ella" recibió de "él" al principio. Gardner sostuvo que su novela de 1949 High Magic's Aid contenía elementos de la creencia Wiccan presentados en forma de ficción, y escribió sobre esta flagelación: "Porque ésta es la gracia de la brujería: la bruja sabe, aunque la iniciada no, que recibirá tres veces más de lo que dio, por lo que no golpea con fuerza". [2]

Leyes wiccanas

Muchos wiccanos de linaje también siguen, o al menos consideran, un conjunto de 161 leyes , comúnmente llamadas las Ardanes. Una crítica común a estas reglas es que representan conceptos obsoletos y/o producen resultados contraproducentes en contextos wiccanos. Autores modernos, específicamente Doreen Valiente , también han señalado que estas reglas fueron probablemente inventadas por el propio Gardner en un lenguaje arcaico como subproducto de un conflicto interno dentro del aquelarre original de Gerald Gardner sobre el tema de las relaciones con la prensa, para justificar la propia autoridad de Gardner sobre la de su Suma Sacerdotisa. [12] [13]

Véase también

Notas

  1. ^ ab Harrow, Judy (1985) "Exegesis on the Rede" en Harvest vol. 5, número 3 ( Oimelc 1985). Consultado el 26 de febrero de 2007.
  2. ^ de Gerald Gardner , La ayuda de la alta magia , Londres: Michael Houghton, 1949, pág. 303
  3. ^ Farrar, Janet y Stewart , Ocho aquelarres para brujas .
  4. ^ Lembke, Karl (2001) Más allá de la Rede. Consultado el 26 de febrero de 2007.
  5. ^ Coven Craft: Brujería para tres o más , por Amber K, Llewellyn Publications, 1998, ISBN  1-56718-018-3 , página 4
  6. ^ Magia verdadera: una guía para principiantes , por Amber K, Llewellyn Publications, 2006, ISBN 978-0-7387-0823-2 , página 319 
  7. ^ Holzer, Hans "La verdad sobre la brujería hoy"
  8. ^ Gardner, Gerald (2000). El significado de la brujería . Essex House, Thame, Inglaterra: IHO Books. pág. 120. ISBN 1-872189-13-X.
  9. El rey Pausol era en realidad un personaje ficticio de una novela francesa de Pierre Louÿs (1870-1925): Les Aventures du roi Pausole: Pausole (souverain paillard et débonnaire) publicada en 1901.
  10. ^ Sutin, Lawrence, Haz lo que quieras: Una vida de Aleister Crowley , p. 410. Nueva York: St. Martin's Press. ISBN 0-312-25243-9
  11. ^ Rabelais. Gargantúa y Pantagruel , Libro I, Capítulo 1.LVII.
  12. ^ Valiente, Doreen, El renacimiento de la brujería , Londres: Robert Hale, 1989, págs. 70-71
  13. ^ Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-820744-3.

Enlaces externos