Momo ( en griego antiguo : Μῶμος Momos ) era la personificación de la sátira y la burla, dos historias sobre las que figuran las Fábulas de Esopo . Durante el Renacimiento , varias obras literarias lo utilizaron como portavoz de sus críticas a la tiranía, mientras que otras lo convirtieron más tarde en un crítico de la sociedad contemporánea. En el escenario , finalmente se convirtió en la figura de la diversión inofensiva.
Como un espíritu de crítica injusta y de lengua afilada, Momo fue finalmente expulsado de la compañía de los dioses en el Monte Olimpo . Su nombre está relacionado con μομφή , que significa 'culpa', 'reproche' o 'desgracia'. [1] Hesíodo dijo que Momo era hijo de la Noche ( Nix ), "aunque no se acostó con nadie", y el gemelo de la diosa de la miseria Oizys . [2] En la epopeya del siglo VIII a. C. Cipria , a Momo se le atribuye haber provocado la Guerra de Troya para reducir la población humana. [3] Sófocles escribió una obra satírica posterior llamada Momos , ahora casi completamente perdida, que puede haber derivado de esto. [4]
Dos de las fábulas de Esopo presentan al dios. La más difundida de ellas en la época clásica es la número 100 en el Índice Perry . [5] En ella se le pide a Momo que juzgue la obra de tres dioses (que varían según la versión): un hombre, una casa y un toro. Él encontró que todos eran defectuosos: el hombre porque su corazón no estaba a la vista para juzgar sus pensamientos; la casa porque no tenía ruedas para evitar vecinos problemáticos; y el toro porque no tenía ojos en sus cuernos para guiarlo cuando embestía. [6] Por ello, Plutarco y Aristóteles criticaron la narración de Esopo por carecer de comprensión, mientras que Luciano insistió en que cualquiera con sentido común era capaz de sondear los pensamientos de un hombre. [7]
Como resultado, Momo se convirtió en sinónimo de crítica y en el dicho de que si ni siquiera él podía criticar algo, eso era señal de su perfección. Así, un poema de la Antología griega comenta sobre las estatuas de Praxíteles que "el propio Momo exclamará: 'Padre Zeus, esto fue una habilidad perfecta'". [8] Al observar a la bella Afrodita, según una segunda fábula de Esopo, la número 455 del Índice Perry, se observó con desenfado que no podía encontrar nada en ella que criticar, excepto que sus sandalias chirriaban. [9]
En la comedia social del siglo II de Luciano Los dioses en consejo , Momo asume un papel principal en una discusión sobre cómo purgar el Olimpo de dioses extranjeros y semidioses bárbaros que están rebajando su tono celestial. [10]
El autor renacentista Leon Battista Alberti escribió la obra política Momus, o El Príncipe (1446), que continuaba la historia del dios después de su exilio en la tierra. Como su continua crítica a los dioses estaba desestabilizando el orden divino, Júpiter lo ató a una roca y lo castró . Sin embargo, más tarde, extrañando su franqueza, Júpiter buscó un manuscrito que Momus había dejado atrás en el que se describía cómo se podía gobernar una tierra con una justicia estrictamente regulada. [11]
A principios del siglo XVI, Erasmo también presentó a Momo como un campeón de la crítica legítima a las autoridades. Admitiendo que el dios "no era tan popular como otros, porque pocas personas admiten libremente la crítica, pero me atrevo a decir que de toda la multitud de dioses celebrados por los poetas, ninguno fue más útil". [12] El tratado filosófico de Giordano Bruno La expulsión de la bestia triunfante (1584) [13] también se remonta al ejemplo de Luciano. Momo desempeña allí un papel integral en la serie de diálogos conducidos por las deidades olímpicas y los narradores de Bruno mientras Júpiter busca purgar el universo del mal. [14]
Los escritores ingleses del siglo XVII introdujeron la figura de Momo en un espíritu más suave y jocoso, como en la mascarada Coelum Britannicum (1634) de Thomas Carew , que se representó ante el rey Carlos I y su corte. En Coelum Britannicum , Momo y Mercurio trazan un plan para reformar la « Cámara Estelar » del Cielo. Dos siglos después, Coelum Britannicum influyó en Henry David Thoreau [ ¿cómo? ] cuando se preparaba para escribir su Walden . [15]
La breve "Máscara secular" (1700) de John Dryden se burla de la sociedad contemporánea a través de las divinidades clásicas, con Momus jugando un papel principal al desinflar con ingenio sarcástico los deportes representados por Diana (caza), Marte (guerra) y Venus (amor), porque "es mejor reír que llorar". [16] Es con una ironía similar que la estatua de "Momus" (1914) de Carl Sandburg examina la escena humana nunca cambiante, "sobre hombres que juegan con terrible seriedad las antiguas, conocidas y solemnes repeticiones de la historia", mientras continúan superpoblando el mundo y luego desangrándolo. [17]
En otras partes de Europa, Momus se estaba suavizando hasta convertirse en una figura de comedia desenfadada y sentimental, el equivalente de Arlequín en la Commedia dell'arte francesa e italiana . [18] Una producción típica lo muestra compitiendo por los favores amorosos de una ninfa en la ópera-ballet de Henry Desmarets Les amours de Momus (1695). [19]
En esta época, Momus era el mecenas de la sátira humorística, y hacía pareja con las figuras de la comedia y la tragedia . Como tal, aparecía flanqueado por estas figuras femeninas en el frontispicio de Las bellezas del escenario inglés (1737), [20] mientras que en Figuras de dioses fabulosos (1820) de Leonard Defraine, hace pareja con Comus , dios del carnaval , y Temis , patrona de las asambleas. [21] Debido a la conexión con el Arlequín, y como el personaje capaz de hacer que las verdades caseras sean aceptables mediante el uso del humor, Momus había tomado ahora el lugar del Loco en una baraja de cartas francesa de Minchiate . También prestó su nombre al poema satírico de George Saville Carey , Momus, o un examen crítico de los méritos de los intérpretes y las piezas cómicas en el Theatre-Royal en el Hay-Market (1767). [22] El dios en sí no desempeña ningún papel allí, solo los "hijos de Momus", los actores cómicos.
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