Moishe Postone (17 de abril de 1942 – 19 de marzo de 2018) fue un historiador , sociólogo , filósofo político y teórico social canadiense . Fue profesor de historia en la Universidad de Chicago , donde formó parte del Comité de Estudios Judíos.
Postone nació el 17 de abril de 1942, hijo de un rabino canadiense . Recibió su doctorado en la Universidad de Frankfurt en 1983. [2] [4]
Sus intereses de investigación incluyeron la historia intelectual europea moderna ; la teoría social , especialmente las teorías críticas de la modernidad ; la Alemania del siglo XX ; el antisemitismo ; [5] y las transformaciones globales contemporáneas. Fue coeditor con Craig Calhoun y Edward LiPuma de Bourdieu : Critical Perspectives y autor de Time, Labor and Social Domination: A Reinterpretation of Marx's Critical Theory . También fue coeditor con Eric Santner de Catastrophe and Meaning: The Holocaust and the Twentieth Century , una colección de ensayos que consideran el significado del Holocausto en la historia del siglo XX y su influencia en la práctica histórica. El trabajo de Postone ha tenido una gran influencia en los antialemanes . [ cita requerida ]
En un principio, el departamento de sociología de la Universidad de Chicago le negó la titularidad , lo que desató un gran resentimiento público entre los estudiantes de posgrado a los que había enseñado. Más tarde, el departamento de historia le concedió la titularidad. [ cita requerida ]
Postone fue profesor Thomas E. Donnelley de Historia Moderna y codirector del Centro de Teoría Contemporánea de Chicago.
Postone murió el 19 de marzo de 2018. [2] [6] [7]
En 1978, Postone inició un análisis crítico de la teoría del valor de Marx. [8] Sin embargo, su obra principal más destacada, Tiempo, trabajo y dominación social , se publicó en 1993 (traducida al francés en 2009 y al japonés en 2012).
En sus obras propuso una reinterpretación fundamental de la crítica de la economía política de Karl Marx , centrándose en los conceptos originales de Marx de valor, capital y trabajo. Inspirado por pensadores marxistas heterodoxos como Isaak Rubin y Roman Rosdolsky , y ciertos autores de la Escuela de Frankfurt , por ejemplo Alfred Sohn-Rethel , demostró que los supuestos del "giro pesimista" de Horkheimer estaban fundados históricamente más que teóricamente. Postone interpretó los escritos críticos sobre la crítica de la economía política de Marx, especialmente en su primera edición de El Capital y Grundrisse , como el desarrollo de una teoría social-mediacional del valor.
Postone pensaba que, al escribir los Grundrisse, Marx llega a la conclusión de que una teoría crítica adecuada debe ser completamente inmanente a su propósito. La crítica no puede tomarse desde un punto de vista externo a su objeto, sino que debe aparecer en el modo mismo de presentación. El Capital está estructurado de esta manera con un nivel superficial inmanente al discurso de la economía política y una capa más profunda que fundamenta este discurso, lo que lo hace particularmente difícil de interpretar. Debido a la naturaleza inherente del formato que Marx utiliza, el objeto de la crítica de Marx se ha tomado a menudo como el punto de vista de esta crítica. Por ejemplo, no sólo la categoría del valor de cambio es históricamente específica del período capitalista, sino que la base del valor, la forma capitalista del trabajo asalariado, también debe ser históricamente específica y no se aplica conceptualmente a otros períodos. Las secciones metodológicas de los Grundrisse aclaran no sólo la presentación de Marx, sino que otras secciones hacen explícito que las categorías del capital, como el valor y el trabajo de cambio, son históricamente específicas de la formación social capitalista. La teoría del valor-trabajo no es una teoría de la riqueza material creada por el trabajo, sino que, de manera paralela, también se la puede ver cuando se la analiza transhistóricamente como "metabolismo humano con la naturaleza". Precisamente porque no está estructurada de manera inmanente, los Grundrisse brindan una clave para leer El Capital.
Partiendo de esta demostración del carácter históricamente específico de lo que Marx critica, Postone aporta una nueva teoría crítica que ataca la forma de trabajo específica de la formación social capitalista. En las sociedades no capitalistas, el trabajo se distribuye mediante relaciones sociales manifiestas. Un individuo adquiere bienes producidos por otros a través de relaciones sociales no disimuladas. Las actividades laborales derivan su significado y están determinadas por relaciones personales, abiertamente sociales y cualitativamente específicas (diferenciadas por el grupo social, el estatus social, la amplia gama de costumbres, los vínculos tradicionales, etc.). Pero en una formación social capitalista, la objetivación del trabajo es el medio por el cual se adquieren los bienes producidos por otros; el propósito del trabajo es adquirir otros productos para que alguien distinto del productor utilice el producto (así como su valor). Es en este sentido que un producto es una mercancía. Es a la vez valor de uso para los demás y medio de intercambio para el productor; por un lado, es un tipo específico de trabajo que produce bienes de los individuos a los demás; pero por otro lado, el trabajo, independientemente de su contenido específico, es el productor de medios para adquirir los productos de los demás. Esta característica del trabajo, propia de la vida social en el capitalismo, constituye la base de la socialización moderna, llamada "trabajo abstracto". En el funcionamiento de estas nuevas relaciones sociales, el trabajo en el capitalismo ya no es una actividad externa al capitalismo, sino el fundamento del capitalismo, y por tanto es el trabajo lo que debe ser abolido.
Postone afirma que el nuevo concepto de “ fetichismo de la mercancía ”, que no tiene nada que ver con un engaño de la conciencia (una representación invertida), es la parte central de la herencia intelectual de Marx. El “fetichismo de la mercancía” no es una tergiversación ni una adoración exagerada de los bienes. El “ fetiche ”, en cambio, debe referirse a la estructura de la mercancía. Los sujetos no son humanos, sino que son más bien sus relaciones objetivadas las que están en el corazón de la socialización bajo el capitalismo. El fetichismo, señaló Postone, debe analizarse “en términos de la estructura de las relaciones sociales constituidas por formas de praxis y su apropiación mediante la objetivación de la categoría de capital (y, por lo tanto, valor). El sujeto para Marx, como para Hegel, es tan abstracto que no puede identificarse con ningún actor social”. [9] Este es el mundo donde el trabajo abstracto (que no es trabajo inmaterial) se convierte en el vínculo social, la mediación social que se media a sí misma, reduciendo el trabajo real a una simple expresión de trabajo abstracto. El trabajo abstracto es entonces la fuente de la alienación. En Hegel, el sujeto automovilístico, Geist , no es reconocido correctamente. Marx lo describe como El capital y su autovalorización. Postone sugirió que no es similar al uso que György Lukács hace de Hegel, en el que el proletariado es identificado como Geist, ya que el espíritu sería el trabajo, no la emancipación.
Postone intentó construir una crítica radical de la mercancía, el dinero, el valor, el trabajo y la política, que no se limitara a describir las luchas en torno a la gestión y la distribución. Señalar que el mercado es un mecanismo de distribución y, por lo tanto, secundario al núcleo del capitalismo, le permitió a Postone ampliar el alcance histórico de la teoría de Marx para que pudiera aplicarse a la Unión Soviética . En la Unión Soviética, la principal diferencia era que, en lugar de un mercado que se encargaba de la distribución, lo eran los planificadores. El intercambio abstracto de trabajo, que es el núcleo del capitalismo para Postone, era como era en Occidente.
En su artículo de 1980 "Antisemitismo y nacionalsocialismo", Postone desarrolló un nuevo pensamiento sobre el antisemitismo moderno , y en particular sobre la ideología nacionalsocialista . Postone vio el antisemitismo como un elemento importante en el desarrollo de una teoría sociohistórica de la conciencia determinada por las formas sociales que están sujetas a la socialización bajo el capitalismo. Lo que se dice sobre el antisemitismo moderno también puede describir una tendencia de anticapitalismo vulgar que busca la personificación de los elementos del capitalismo que son tan odiados. Postone demostró que el antisemitismo moderno es muy diferente de la mayoría de las formas de racismo y antisemitismo cristiano porque proyecta un enorme poder invisible global del judaísmo internacional, la idea de una conspiración global que es intrínseca al antisemitismo moderno.
Postone analizó el antisemitismo en relación con la noción marxista del carácter dual de la categoría de mercancía. Observó que las características que el antisemitismo atribuye a los judíos son las mismas que las del valor: abstracción , invisibilidad, automatización y dominación impersonal. Postone sostuvo que la forma de socialización bajo el capitalismo (la función históricamente específica del espíritu de trabajo bajo el capitalismo) permite separar lo concreto (como socialmente "natural", sólido, verdadero, etc.) y lo abstracto (como socialmente construido, históricamente específico y contingente). Esta oposición entre lo concreto y lo abstracto, determinada por las formas sociales, impregna todas las formas de subjetividad y, por lo tanto, ayuda a comprender una característica central de la ideología nacionalsocialista, porque esta ideología no era fundamentalmente antimoderna. Es cierto, sostuvo Postone, que el nazismo pretendía defender al campesinado y a la artesanía, pero también valoraba la producción tecnológica e industrial moderna. El nazismo era más bien una forma vulgar de anticapitalismo. El rechazo de la burguesía y sus valores está presente en el nazismo, pero Postone veía la ideología nazi como la afirmación de la dimensión concreta del capitalismo —que incluye la tecnología y la producción industrial, así como el campesinado y el trabajo manual— como el corazón de una vida social sana y orgánica. Esto contrastaba con la dimensión abstracta representada por el capital financiero . En cambio, se rechaza lo abstracto y se lo personifica en los judíos. Postone analizó la figura del judío en el antisemitismo moderno como la encarnación del valor abstracto y los campos de exterminio como una noción equivocada de una "fábrica" para destruir el valor.