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Shaj Mohan

Shaj Mohan es un filósofo indio. [4] [5] [6] [7] Sus obras filosóficas se centran en las áreas de metafísica , razón , filosofía de la tecnología , filosofía de la política y secreto . [8] [9] [10] [11] Las obras de Mohan se basan en el principio de anastasis según el cual la filosofía es una posibilidad siempre presente sobre la base de una reinterpretación de la razón . [12] [13]

Biografía

Mohan completó su educación temprana en Thiruvananthapuram, Kerala , y estudió filosofía en el St. Stephen's College, Delhi, donde enseñó durante algún tiempo. [12] [14] Tiene títulos académicos en economía y filosofía. [5] [15] Mohan es originario de Tirunelveli . Su abuelo Nadaraja Pillai participó en el movimiento de independencia de la India con el partido del congreso. [16]

Ha publicado en las áreas de metafísica , razón , naturaleza , [17] secreto , filosofía de la tecnología , [18] y filosofía de la política. [19] [20] [21]

Ha escrito ensayos filosóficos contra el ascenso del nacionalismo hindú en The Indian Express , [22] Mediapart , [23] Outlook , La Croix , [24] The Wire , The Caravan , [25] Le Monde [26] y Libération . [27] Según Le Monde, ha enfrentado dificultades debido a sus escritos políticos. [28]

En 2021, la revista estadounidense de teoría crítica Episteme publicó un número especial sobre la filosofía de Mohan y Divya Dwivedi . [29]

Trabajo filosófico

La obra de Mohan muestra una nueva posibilidad para la filosofía que no es ni metafísica ni deconstrucción, y su orientación fue descrita como materialismo deconstructivo . [30] Según Counter Currents hay “algo que puede llamarse una teoría revolucionaria , pero no bajo ese nombre” en su obra. [31]

Su obra combina el formalismo y la argumentación de la filosofía analítica con el estilo exegético intuitivo de la filosofía continental . [32] A Mohan se le atribuye haber "creado una nueva voz en la filosofía" que se asemeja al estilo de la profecía . [12] Mohan dijo que es posible practicar la filosofía sin anclarla en ninguna tradición. [33] Argumentó que el principio de la razón tiene un papel importante en la filosofía a pesar de las críticas que recibió en el siglo XX. La razón excede el pensamiento mecánico ya que tiene una relación con "lo oscuro". [34] [35] Este replanteamiento del principio de la razón se hace posible mediante la interpretación de la tradición filosófica de las facultades de una manera nueva. [30] Sus obras se oponen al estilo de pensamiento excepcionalista, incluido el estado de excepción . [36]

Mohan escribió los libros Gandhi and Philosophy: On Theological Anti-politics publicado por Bloomsbury Academic, Reino Unido [37] y Indian Philosophy, Indian Revolution: On Caste and Politics [38] publicado por Hurst Publishers, Reino Unido con la filósofa Divya Dwivedi .

Jean-Luc Nancy escribió el prólogo de Gandhi y la filosofía y describió la originalidad de esta obra en términos de la relación que muestra entre la verdad y el sufrimiento. Nancy escribió que esta obra crea un nuevo comienzo para la filosofía después del fin de la metafísica .

Así es como este libro llega a nuestra atención y contribuye a orientarnos, si se me permite decirlo así, hacia un pensamiento, e incluso hacia un mundo, ni humanista ni reducido al sufrimiento en nombre de la Verdad. En los términos de esta obra: ni metafísica ni hipofísica. [39]

Rachel Adams y Crain Soudien afirman que el pensamiento de Mohan "se está convirtiendo cada vez más en una de las contribuciones más radicales e importantes a la filosofía del mundo actual". [40]

Gandhi y la filosofía: sobre la antipolítica teológica

Según Jean-Luc Nancy Gandhi y la filosofía conduce a una nueva orientación fuera de las tendencias teológicas , metafísicas y nihilistas en la filosofía. Bernard Stiegler dijo que esta obra "nos permite reconsiderar la historia del nihilismo en la contemporaneidad escatológica y muestra sus límites últimos" y ofrece un nuevo camino. [41] [42] Gandhi y la filosofía llama a este nuevo comienzo la anastasis de la filosofía . [43] Robert Bernasconi dijo que la inventiva y el constructivismo detrás del concepto de ana-stasis , o la superación de la estasis, tiene una relación con el proyecto de reinicio de la filosofía de Heidegger . [44]

Gandhi y la filosofía propusieron que paralelamente a la tendencia metafísica en la filosofía existe la hipofísica . La hipofísica se define como "una concepción de la naturaleza como valor". Mohan dijo "Este sistema no filosófico, que llamamos hipofísica, es necesariamente interesante para la filosofía". [6] La distancia de la naturaleza que los seres humanos y los objetos naturales llegan a tener a través de los efectos de la tecnología disminuye su valor, o los acerca al mal . El concepto de fuerza pasiva o no violencia de Gandhi es una implicación de su compromiso hipofísico con la naturaleza. [45] Livio Boni en Le collectif de pantin señaló que el concepto de hipofísica está influenciado por Kant. La hipofísica permite una lectura racional de las obras de Gandhi para aprender de él sin caer en los errores del misticismo. [46]

La dirección filosófica fuera de la metafísica y la hipofísica se crea a través de la invención de un nuevo orden conceptual. Se pretende permitir que la filosofía salga del régimen del signo, el significante y el texto . [43] [6] The Book Review dijo que el proyecto filosófico de Gandhi y la filosofía es crear nuevas categorías evaluativas, "los autores, al interactuar con el pensamiento de Gandhi, crean sus categorías, a la vez descriptivas y evaluativas", al tiempo que señala la dificultad dada por el rigor de una "lectura seminal aunque difícil para aquellos con apetito por la filosofía". [47] Se ha señalado que algunas de las invenciones conceptuales provienen de las matemáticas y la biología. [30]

La tendencia construccionista de Gandhi y la filosofía la sitúa entre los estilos filosóficos dominantes de la filosofía continental y la filosofía analítica . [43] La conclusión de Gandhi y la filosofía enfatiza la construcción de una nueva dimensión en la filosofía.

La anástasis es el oscuro comienzo que reuniría lo occidental y lo oriental para hacer de ellos una crisálida y hacer surgir las imagos nacidas con sus propias amplitudes y cielos; estos cielos y las imagos que se oponen a ellos se negarán a negociar orientaciones; y estos cielos serán invisibles para las almas difuntas de Hegel que buscaron mercurio en las noches más oscuras. [48]

Filosofía india, revolución india: sobre castas y política

Mohan fue coautor del libro Indian Philosophy, Indian Revolution: On Caste and Politics junto con Divya Dwivedi. El libro fue editado y anotado por Maël Montévil, quien agregó un glosario filosófico al libro que explica la terminología filosófica de Dwivedi y Mohan. [49]

El libro es una antología de ensayos y entrevistas que describen una teoría revolucionaria en la política anticastas. [50] Según el libro, el sistema de castas es el programa estructurado de racismo más antiguo que continúa ininterrumpidamente durante 3000 años. Sostiene que la religión hindú es una invención del siglo XX de los líderes de castas superiores de la India y la administración colonial británica, y sirve para suprimir la realidad política de las personas de casta inferior en todas las denominaciones religiosas que constituyen la población mayoritaria real de la India. [51] Contiene una nueva teoría de la historia adecuada para comprender la posición de la mayoría de casta inferior en la política y para teorizar la política de igualdad. [52] [49] La filosofía india, la revolución india fue llamada "un programa político anticastas o un manifiesto solo comparable al pequeño libro de Marx y Engels ". [49]

Los puntos de vista políticos, análisis y teorías desarrollados en el libro se basan en trabajos filosóficos publicados previamente, incluidos temas como la deconstrucción y el libro Gandhi y la filosofía . [53] Filósofos como Slavoj Žižek y Robert Bernasconi , y el teórico de la literatura Robert Young han dicho que el libro tiene relevancia para las reflexiones filosóficas sobre la crisis política que se desarrolla en otras partes del mundo. [54]

Recepción

Jean-Luc Nancy , Robert Bernasconi , Bernard Stiegler y Robert JC Young dijeron que su trabajo crea nuevas posibilidades para la filosofía más allá del impasse de la metafísica y el nihilismo . [39] [42] [41] La revista estadounidense de teoría crítica Episteme publicó un número especial de evaluaciones críticas de la filosofía de Mohan y Divya Dwivedi en 2021. [29]

El trabajo de Mohan sobre Gandhi fue criticado desde el punto de vista de su dificultad metodológica y estilística. Robert Bernasconi señaló que Gandhi y la filosofía es un libro difícil y que "no es un libro que se entienda a primera vista". [44] Otros autores también señalaron la dificultad debida al estilo constructivista. [47] [43] [55]

Gandhi y la filosofía fue criticado desde el punto de vista de las crecientes críticas que se han hecho a Gandhi en la India y en el mundo. Se dijo que Gandhi y la filosofía podrían estar exaltando a Gandhi y al mismo tiempo siendo muy críticos con él. El enfoque ambiguo hacia Gandhi fue descrito en uno de los comentarios en The Indian Express como "Mohan y Dwivedi han hecho un trabajo magistral al evitar la bifurcación binaria -hagiografía o vituperio- ya que gran parte de Gandhi y la hagiografía proviene de una necesidad de espiritualizar a Gandhi". [56]

Economic and Political Weekly destacó la participación de Mohan y Dwivedi en el paradigma de la " filosofía occidental ", especialmente cuando el objetivo de Gandhi era crear una alternativa al eurocentrismo . EPW dijo que su trabajo puede ser de interés sólo para la filosofía continental ya que no participa en los discursos indios . [57]

Bibliografía

Libros

Artículos

Entrevistas

Referencias

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Lectura adicional

Literatura secundaria

Artículos

Enlaces externos