Minnie Evans (nombre Potawatomi: Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O ) (14 de octubre de 1888 - 21 de octubre de 1971) fue una presidenta tribal de la Banda de la Pradera de la Nación Potawatomi que derrotó con éxito la terminación de su tribu y presentó una solicitud de reparaciones ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas durante el período de la política de terminación india de la década de 1940 a la de 1960.
Ke-waht-no-quah Wish-Ken-O nació el 14 de octubre de 1888 en Mayetta, Kansas [1] de John y Mary Ann ( Mnis-no-quah ) [2] Wish-ke-no y fue criada con sus hermanos Mabel Wishkeno Negohnsoht [3] (también conocida como Negonsett) [2] ( Pe-yaht-wat-moquah ), [4] N-wah-gah-quah Wishkeno, [5] [6] mujer Wishkeno, [5] Arthur Wishkeno ( Sa-sa-wash-kuck o Kah-sah-wash-kuck ), Non-ish-quah Wishkeno, [7] Wab-sai Wishkeno, [8] y William "Willie" Wishkeno ( Choc-tuck ) en la comunidad de Mayetta. [9] [2] [10] Asistió al Instituto Haskell en Lawrence, Kansas, donde aprendió a hablar inglés y escribir. [2] En esa época, Haskell era un internado industrial, donde los estudiantes aprendían habilidades domésticas y eran castigados si hablaban su lengua materna. [11] La asignación de tierras a los potawatomi de las praderas comenzó en 1887 [12] y no se completó hasta alrededor de 1905 debido a la feroz oposición de la tribu. Minnie y sus hermanos eran todos adjudicatarios originales y herederos de la asignación de su padre, ya que él murió durante el período de tiempo en que se estaban estableciendo las asignaciones. [13]
La vida en la reserva era bastante típica de un entorno agrícola rural, como lo describió John Henry Hauberg, Sr., un abogado, hombre de negocios y destacado historiador local de Rock Island, Illinois. Hauberg mantuvo una relación con Jesse KaKaQue durante varios años, tomando fotografías e intercambiando correspondencia desde 1914 hasta 1918, que se encuentra en el Departamento de Colecciones Especiales del Augustana College. [14] En 1916, visitó a Minnie y Jesse en su huerto, porque según la costumbre, los hombres vivían con la familia de la esposa después del matrimonio y su huerto estaba en Oklahoma. Hauberg describió una granja ordenada, con todos los edificios en uso, una típica casa de campo pintada con una sala de estar, un dormitorio, una cocina, fotografías en la pared y un piano. También señaló que Minnie estaba criando alrededor de 200 pollos y que la granja "era exactamente como la granja de cualquier hombre blanco". [2]
A medida que los años posteriores a la Primera Guerra Mundial llegaban a su fin, la aparente prosperidad que había existido se evaporó en la Gran Depresión . Una falsa sensación de prosperidad de los nativos americanos basada en informes brillantes e imágenes de indios con disfraces extravagantes hizo que muchos rechazaran la extrema necesidad que se desarrolló para la ayuda. [15] Además de los problemas económicos, Kansas estaba en medio de una grave sequía, conocida como el Dust Bowl . Las temperaturas superaron los 100 °F durante los meses de verano de mediados de la década de 1930, y en 1936 Kansas experimentó el segundo año más caluroso registrado. Los pozos de la reserva se secaron, el ganado tuvo que ser vendido o regalado ya que no había forma de hidratarlo, los jardines, que habían sido la principal fuente de alimentos, se marchitaron. [16] Los funcionarios de Kansas se negaron a proporcionar asistencia social a los nativos, alegando fondos insuficientes, [17] y los programas federales para proporcionar asistencia a los indios fueron constantemente retrasados o bloqueados. [15] Para sobrevivir, los Potawatomi de las praderas cazaban, atrapaban e intercambiaban bienes y servicios entre ellos. Los excedentes ocasionales de pieles, pollos o productos agrícolas se podían vender en Topeka para obtener más municiones, pero casi todo lo que se producía se usaba para sobrevivir. [16]
De estos tiempos difíciles, Minnie emergió como líder de la facción conservadora y tradicional. Abogó por mantener sus antiguas costumbres, rechazó el cristianismo y la ciudadanía forzada de los pueblos tribales. Era conocida por ser franca y no tener miedo, pero se ganó el respeto de muchos que no estaban de acuerdo con ella debido a su sincera creencia en los principios por los que luchaba. [18] [19]
En 1900, el Consejo Tribal había dejado de celebrar reuniones regulares y la BIA disolvió la agencia local en 1903, deteniendo las anualidades tribales en 1909. El liderazgo tribal se redujo a un consejo asesor para la Oficina de Asuntos Indígenas [12], aunque se hicieron intentos de restablecer un consejo tradicional. En 1917, el superintendente AR Snyder reconoció que la Agencia había reabierto en una nueva ubicación en 1913 y que los jefes deseaban reformar un consejo tradicional con su líder Mich-no, pero Snyder los desalentó. [20] Puede ser que el padre de Minnie sirviera en un consejo asesor, [18] [19] pero los relatos que indican que él era el jefe y que ella heredó el puesto de él son inexactos. Los registros del censo confirman las declaraciones de Snyder de que Shough-nas-see (Shough-nes-see) fue seguido por Mich-no (Mish-no). [7] [20] Además, Minnie no era la hija mayor y su padre murió casi 35 años antes de que ella llegara a ser prominente en la política tribal. [21] [22] A lo largo de las primeras décadas del siglo XX, el Consejo Asesor Tribal estuvo dominado por agricultores progresistas y cristianizados, que validaban las decisiones de la agencia y a menudo no eran representativos de los elementos conservadores mucho más numerosos de la reserva. A principios de la década de 1930, la facción conservadora se organizó como un movimiento reformista, adoptó una constitución y reorganizó el Consejo Asesor Tribal en un Comité Empresarial electo. [23] Minnie sirvió por primera vez como asesora designada a partir de 1933, pero fue elegida para un puesto vitalicio en la junta de conciliadores, un grupo compuesto por estadistas mayores que se habían ganado el respeto tribal. [24]
Cuando se introdujo la Ley de Reorganización Indígena en 1934, los potawatomi de las praderas la rechazaron. Aunque deseaban que se pusiera fin a la distribución de tierras y se les devolvieran unas 50.000 hectáreas de sus tierras, [25] no querían que se les impusiera un autogobierno impuesto siguiendo el modelo de la constitución estadounidense. [26] Una de las cuestiones a las que se opusieron los potawatomi fue la rigidez de la ley escrita. Una vez que algo se escribía, con una violación específica y una sanción definida, se eliminaba la capacidad de flexibilidad y consenso. [27] Los potawatomi nunca habían tenido un órgano de gobierno y su creación fue objeto de fuertes objeciones. Peor aún, desde la perspectiva nativa, era la supervisión otorgada al Secretario del Interior o al Comisionado de Asuntos Indígenas en lo que respecta a la gobernanza tribal. Se debía obtener la aprobación de la Oficina para todas las decisiones relacionadas con la tribu. [25] Su experiencia con el superintendente local, que había convocado reuniones fuera de la reserva con facciones progresistas en dos ocasiones para derrocar al Comité Empresarial conservador electo, hizo poco para inspirar confianza en el Programa del New Deal . [28]
Durante el período comprendido entre los años 1940 y 1960, en el que se aplicó la política de terminación de la relación indígena, los potawatomi siguieron luchando por su propia autonomía y su propia capacidad para ocuparse de sus asuntos. Una de las primeras leyes promulgadas durante este período fue la Ley de Kansas de 1940 , que transfirió toda la jurisdicción sobre los delitos cometidos contra los indios de la jurisdicción federal al estado de Kansas. No impidió que el gobierno federal juzgara a los nativos, pero permitió al estado entrar en un área del derecho en la que históricamente había pertenecido sólo al gobierno federal. [29] El 5 de enero de 1939, cuando se presentaron la Resolución 3048 de la Cámara de Representantes y el Proyecto de Ley 372 del Senado, se informó a los legisladores que la propuesta contaba con el apoyo de las tribus indias. Puede que no haya sido así con todas las tribus, ya que tanto los telegramas como las cartas indican que la correspondencia entre el presidente del Consejo Empresarial Potawatomi, Wahbnosah [30], y el representante W. Rogers muestra que los potawatomi se oponían. La correspondencia no forma parte del registro legislativo, sino que se encuentra en los Archivos Nacionales y puede o no haber sido puesta en conocimiento del resto del Congreso. [31] Sin embargo, es significativo, como señala una de las cartas, que "El Comité Empresarial de la tribu de indios Potawatomi de la Banda de la Pradera representa a mil cien de los mil seiscientos indios de Kansas", lo que significa que la mayoría de los nativos no estaban a favor de la aprobación. [32]
El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Resolución Concurrente de la Cámara de Representantes 108, que exigía la eliminación inmediata de las tribus Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus de los estados de California , Nueva York , Florida y Texas . La eliminación de una tribu significaba la retirada inmediata de toda la ayuda, los servicios y la protección federales, así como el fin de las reservas. [33] Un memorando emitido por el Departamento del Interior el 21 de enero de 1954 aclaró que la referencia a los "potawatomi" en la Resolución se refería a la Banda de la Pradera de la Nación Potawatomi, los Kickapoo , los Sac y Fox y las tribus Iowa en Kansas. [34]
Como la jurisdicción sobre asuntos penales ya había sido transferida al Estado de Kansas por la aprobación de la Ley de Kansas de 1940, el gobierno apuntó a las cuatro tribus de Kansas para su eliminación inmediata. [34] Evans encabezó la batalla contra la eliminación, convocando reuniones en su casa y creando estrategias para el consenso. Planearon formas de recaudar fondos mediante donaciones, venta de ganado y otros bienes para llevar a sus líderes a las audiencias del Congreso. [35] Los miembros tribales enviaron peticiones de protesta al gobierno y varias delegaciones fueron a testificar en las reuniones del Congreso en Washington, DC. [36] En febrero de 1954, la presidenta tribal Minnie Evans, junto con James Wahbnosah y John Wahwassuck, testificaron ante una audiencia conjunta de los Subcomités de Asuntos Indígenas de la Cámara y el Senado en Washington, DC junto con los vecinos Kickapoo de Kansas, lo que permitió a las tribus de Kansas escapar de la eliminación. [12]
El 13 de agosto de 1946 se aprobó la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946, Ley Pública N.º 79-726, cap. 959. Su finalidad era resolver para siempre todas las quejas o reclamaciones pendientes que las tribus pudieran tener contra los EE. UU. por incumplimiento de los tratados, apropiación no autorizada de tierras, tratos deshonrosos o injustos o compensación inadecuada. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años, y la mayoría de las 370 quejas que se presentaron [37] se presentaron cuando se acercaba la fecha límite de cinco años en agosto de 1951. [38] En 1946, los Potawatomi establecieron un Comité de Reclamaciones del Consejo Tribal [1] y Evans fue el presidente tribal de ese comité. [22] Irónicamente, la comisión de reclamaciones creó un resurgimiento de la "identidad india". Hasta ese momento, muchos miembros tribales más progresistas se habían mudado de la reserva y trabajaban cada vez más para asimilarse a la sociedad en general, pero con la posibilidad de compartir los daños, esos elementos comenzaron a reclamar sus raíces Potawatomi. [39] El 16 de septiembre de 1947, Evans fue elegida por un consejo general de la tribu como presidenta tribal. [40]
Evans recomendó que los potawatomi contrataran a la firma Stone McClure Webb Johnson Oman de Topeka, Kansas, para que los ayudara a preparar su demanda. Había diez tratados en los que la tribu sentía que no se habían cumplido los términos, lo que requería una revisión meticulosa tanto del título como de la evaluación de los daños. [41] Finalmente, hubo 19 casos presentados por incumplimientos de tratados y valoraciones indebidas o incorrectas, y 2 casos presentados para reclamar honorarios de abogados. [42] Algunas de las reclamaciones involucraban solo a la Banda de la Pradera y otras involucraban a múltiples bandas del pueblo potawatomi. Por ejemplo, en un caso, lo que estaba en disputa era la cantidad pagada a los potawatomi por tierras cedidas al oeste del Mississippi en el traslado primero a Iowa y luego a Kansas. En 1956, la Banda de la Pradera de Potawatomi y su co-reclamante, la Banda Ciudadana de Indios Potawatomi, recibieron $3,2 millones de la comisión de reclamaciones. Un grupo de Potawatomi que no se había trasladado al oeste interpuso un recurso de apelación alegando que merecían una parte del acuerdo. El 16 de julio de 1958, el tribunal de apelación dictaminó que el grupo oriental no podía intervenir, ya que el tratado por el que se solicitaban daños y perjuicios exigía que la tribu se trasladara al oeste. [43] En 1962 se celebró un segundo juicio y se dictó una sentencia por tierras cedidas en el norte de Illinois y el suroeste de Wisconsin. Se apeló en 1965 y de nuevo en 1967, ya que las tribus consideraban que el gobierno no sólo había valorado injustamente la propiedad en el momento del acuerdo inicial, sino que, al evaluar los daños y perjuicios, el gobierno no había tenido en cuenta las minas de plomo situadas en la zona debido a la subvaloración. El tribunal de apelación estuvo de acuerdo en 1968 y exigió a la comisión de reclamaciones que revaluara la sentencia. [44] En 1972, se llevó a cabo una revisión de la legitimación de las reclamaciones de tierras en el norte de Illinois y el suroeste de Wisconsin y el tribunal de reclamaciones dictaminó que las tribus Potawatomi tenían legitimación para presentar la reclamación y la remitió a la fase de valoración. [45] En 1978, 5 casos de reclamaciones restantes [46] [47] [48] [49] [50] y ambos casos de honorarios de abogados se resolvieron finalmente, [51] [52] pero al menos un caso, y todas las apelaciones sobre esos casos, se transfirieron al Tribunal de Reclamaciones de los EE. UU. el 29 de septiembre de 1978. [53] [54] En total, la lucha por las reclamaciones duró casi 32 años y fue solo el comienzo de la agitación que siguió.
Una vez que se empezaron a determinar los premios, el faccionalismo se intensificó y los progresistas presionaron para que se los incluyera en el gobierno tribal. El comité de reclamaciones estaba integrado principalmente por miembros tradicionalistas con mandato vitalicio. Debido a la importancia de los procedimientos de reclamaciones, el comité de reclamaciones designado a veces adquirió una importancia que sustituyó al consejo elegido. [55] Pero Minnie era tenaz. Creía que la unidad tribal era importante y trabajó duro para comprender las complejidades de la situación. Asistió a las audiencias del comité, a las sesiones del tribunal y a las reuniones del consejo, convocó reuniones no oficiales en su casa y se negó a ceder en las negociaciones si sentía que eso pondría en peligro el beneficio potencial para la tribu. [56] En 1961, con mucho apoyo de la oficina de la BIA del área, los progresistas redactaron una nueva constitución. [55] Durante un breve período a principios de la década de 1960 hubo dos comités empresariales tribales y dos listas tribales. [19] Recordando el período de asignación, cuando a las personas con reclamos dudosos se les otorgaba tierra y estatus tribal, [57] los conservadores creían que solo los miembros con al menos 1/4 o más de ascendencia de la Banda de la Pradera podían ser miembros tribales y estaban a favor de restringir los derechos de voto y el derecho a ocupar cargos públicos solo a aquellos que vivían en la reserva. Los progresistas, por otro lado, querían que a todos los miembros que habían recibido una asignación bajo la Ley Dawes, independientemente de su grado de ascendencia, se les otorgara la membresía, el derecho a voto y el derecho a ocupar cargos públicos, independientemente de si vivían en la reserva. [58]
En parte, el grupo de Minnie se vio impulsado por el laudo en el primer caso de reclamaciones indias, que establecía que el fondo debía ser destinado a reparar a los "descendientes de la Nación tal como existía en el Tratado de 1846". El Congreso estipuló que la asignación podría utilizarse según lo autorizado por el órgano de gobierno tribal con la aprobación del Secretario del Interior. El consejo tribal, elegido según las reglas de la constitución de 1961, declaró que quienes debían participar en el juicio eran aquellos que figuraban como miembros de la Banda de la Pradera a la medianoche del 1 de diciembre de 1960. Los tradicionalistas se opusieron firmemente a esta interpretación, creyendo en cambio que los únicos miembros con derecho a participar en el juicio eran aquellos que eran identificables como descendientes de aquellos Potawatomi que constituyeron la Nación en 1846. Minnie y otros tradicionalistas presentaron una demanda en 1963 contra el consejo tribal, pero el caso, que llegó hasta el Tribunal del Circuito 10, determinó que el consejo tribal tenía la autoridad para especificar quién debía participar en el acuerdo. [59] Una segunda acción interpuesta en 1964 contra el Secretario del Interior y el Comisionado de Asuntos Indígenas tampoco tuvo éxito en limitar a quienes participaron en el asentamiento a los descendientes de miembros tribales en 1846. [60]
Con la pérdida de la segunda demanda y el respaldo del gobierno de los EE. UU. a la legitimidad del nuevo consejo empresarial tribal, Minnie quedó apartada de la política tribal. Cuando finalmente se distribuyeron las reclamaciones por las que había luchado tanto para ganar, ya no formó parte de los asuntos tribales. [35]
El primer marido de Minnie [10] [14] era bisnieto de Black Hawk , [2] un nativo de Sauk, llamado Jesse S. Kakaque (nombre de Sac: Shah-ke-toe ) [61] [62] (1877–1929) [63] con quien se casó alrededor de 1909. [3] Jesse había estado casado previamente con Katie Ken-ne-que (1880 [64] - antes de 1903) [65] con quien tuvo una hija, Mary [66] Maud Kakaque (marzo de 1898 -?) en la reserva Sac y Fox en Oklahoma. [64] En 1916, fue entrevistado por John Henry Hauberg, Sr. en su casa en la reserva Potawatomie y se casó con Minnie. [2] Jesse y Minnie se habían divorciado en 1918. [66] El 17 de enero de 1919, Minnie se casó con William F. Evans, quien era miembro de la Banda de Ciudadanos de Potawatomi de Oklahoma. [67]
Tuvo tres hijos: Emory Roy Kakaque (junio de 1910 [3] - 1910–1911), [68] Lyman Francis Evans [10] (28 de junio de 1920 - 1980) y Bernice Ann Laferniar [1] Cartwright (13 de noviembre de 1922 - 31 de marzo de 2007). [69]
Minnie murió el 21 de octubre de 1971 cerca de Mayetta, Kansas y fue enterrada en el cementerio de Wishkeno. [1]
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