Michael James Harner (27 de abril de 1929 – 3 de febrero de 2018) fue un antropólogo, educador y autor estadounidense. Su libro de 1980, The Way of the Shaman: a Guide to Power and Healing, [1] ha sido fundamental en el desarrollo y la popularización del chamanismo central como un camino de la Nueva Era para el desarrollo personal de los seguidores del neochamanismo . [2] También fundó la Fundación para Estudios Chamánicos.
Harner nació en Washington, DC, en 1929. [3] Inicialmente trabajó en el campo de la arqueología, incluyendo el estudio del área del Bajo Río Colorado. [4] Como estudiante de posgrado en 1956-57 emprendió una investigación de campo sobre la cultura del pueblo Jívaro (Shuar) de la Amazonía ecuatoriana [5] y comenzó a seguir una carrera como etnólogo . Su tesis doctoral, "Machetes, Shotguns, and Society: An Inquiry into the Social Impact of Technological Change among the Jivaro Indians" (U California-Berkeley 1963), se convirtió en la base de su libro, The Jívaro: People of the Sacred Waterfalls . [6]
En 1960-61 informó sobre sus experimentos con la medicina vegetal amazónica ayahuasca con el pueblo conibo de la Amazonía peruana, [5] sobre lo que escribió en los artículos "El sonido del agua corriendo" (1968) [7] y "El papel de las plantas alucinógenas en la brujería europea" (1973). [8] Harner regresó al Jívaro en 1964, 1969 y 1973, donde aprendió el uso del enteógeno maikua ( Datura brugmansia ). [5]
En 1966, después de haber enseñado en la Universidad de California en Berkeley y de haber sido director asociado del Museo Lowie de Antropología, Harner se convirtió en profesor visitante en la Universidad de Yale y la de Columbia y en 1970 se unió al cuerpo docente de posgrado de la New School for Social Research de la ciudad de Nueva York. Fue copresidente de la Sección de Antropología de la Academia de Ciencias de Nueva York . [9]
En 1983, Harner fundó el Centro de Estudios Chamánicos, que hoy se conoce como la Fundación de Estudios Chamánicos. [5] En 1987, Harner dejó la academia para dedicarse a tiempo completo a la Fundación de Estudios Chamánicos. Walsh y Grob señalan en su libro, Higher Wisdom: Eminent Elders Explore the Continuing Impact of Psychedelics , "Michael Harner es ampliamente reconocido como la principal autoridad mundial en chamanismo y ha tenido una enorme influencia tanto en el mundo académico como en el laico... Lo que Yogananda hizo por el hinduismo y DT Suzuki por el zen , Michael Harner lo ha hecho por el chamanismo, es decir, llevar la tradición y su riqueza a la conciencia occidental". [10]
Murió el 3 de febrero de 2018, a la edad de 88 años. [11]
Después de viajar al Amazonas, donde informó haber ingerido el alucinógeno ayahuasca , Harner comenzó a experimentar con tambores monótonos. A principios de la década de 1970, comenzó a dar talleres de capacitación a pequeños grupos en Connecticut. En 1979 fundó el Centro de Estudios Chamánicos en Norwalk, Connecticut .
En 1980, Harner publicó The Way of the Shaman: a Guide to Power and Healing, [1] en HarperCollins (una editorial convencional). En el libro presenta su propio sistema de chamanismo acultural, llamado " Chamanismo básico ", que creó, supuestamente basado en sus experiencias de consumo de alucinógenos con chamanes conibo y jívaro en América del Sur. [1] [5] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a diversos líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, afirmando que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que estos eran los pueblos wintu , pomo , salish de la costa y lakota , pero no nombró a ningún individuo o comunidad específica. [1] [5] Harner afirmó que estaba describiendo elementos comunes de la "práctica chamánica" que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, en culturas que nunca conoció, habiendo despojado a esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [12] Las influencias citadas por Harner también incluyeron el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que se dice que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [1] Sin embargo, sus prácticas no se parecen a las prácticas o creencias religiosas de ninguna de estas culturas. [2] El "chamanismo central" ha sido recibido con reacciones negativas y críticas por parte de las culturas que Harner citó como fuentes. [2] [5] [13]
Los estudiantes de Estados Unidos y Europa comenzaron a tomar sus clases sobre lo que él ahora llamaba " chamanismo central " [14] (a diferencia del chamanismo tradicional, evenk , u otras prácticas indígenas , étnicas e históricas a las que se ha hecho referencia como "chamanismo" en los textos antropológicos). La mayoría de los autores en el campo, especialmente los críticos de Harner, consideran que el chamanismo central de Harner es la influencia principal y la base del movimiento neochamánico. [2] [15] [13] [16]
Harner integró más tarde su Centro de Estudios Chamánicos en la Fundación para Estudios Chamánicos, una organización sin ánimo de lucro. La Fundación recibía apoyo financiero principalmente de los cursos y talleres de chamanismo básico que impartía, complementados con donaciones privadas. Desde principios de los años 1980 en adelante, invitó a algunos de sus estudiantes a unirse a una facultad internacional para llegar a un mercado cada vez más amplio. En 1987, Harner renunció a su cátedra para dedicarse a tiempo completo al trabajo de la fundación. [17] Dejó de publicar en gran medida, excepto algunos artículos ocasionales en la publicación "Shamanism". [18] [19]