El cambio de código metafórico se refiere a la tendencia en una comunidad bilingüe o multilingüe a cambiar códigos ( idioma o variedad lingüística ) en una conversación para discutir un tema que normalmente caería en otro dominio conversacional. "Se hace una distinción importante entre el cambio situacional , donde la alternancia entre variedades redefine una situación, siendo un cambio en las normas gobernantes, y el cambio metafórico, donde la alternancia enriquece una situación, permitiendo la alusión a más de una relación social dentro de la situación". [1] Por ejemplo, en una cena familiar, donde esperaría escuchar una variedad de lenguaje más coloquial y menos prestigiosa (llamada "variedad L" en los estudios de diglosia ), los miembros de la familia podrían cambiar a una forma altamente prestigiosa (variedad H) para hablar sobre la escuela o el trabajo. En el trabajo (donde esperaría un lenguaje de alto prestigio) los interlocutores pueden cambiar a una variedad de bajo prestigio cuando hablan de la familia. [1]
Jan-Petter Blom y John J. Gumperz acuñaron el término lingüístico «cambio de código metafórico» a finales de los años sesenta y principios de los setenta. Querían «aclarar los factores sociales y lingüísticos implicados en el proceso de comunicación... mostrando que la selección del hablante entre alternativas semántica , gramatical y fonológicamente permisibles que aparecen en secuencias de conversación grabadas en grupos naturales está a la vez pautada y es predecible en función de ciertas características del sistema social local». Querían explicar por qué, en una comunidad en la que todos los miembros tienen acceso a dos códigos, un hablante a veces preferirá uno sobre otro. Por ello, realizaron un estudio en Hemnesberget , una comunidad diglósica de Noruega , para poner a prueba su hipótesis de que el cambio estaba relacionado con el tema y era predecible. [1]
En Hemnesberget, la mayoría de los residentes son hablantes nativos de Ranamål, un dialecto del norte de Noruega. En cambio, la educación formal siempre se lleva a cabo en el dialecto estándar, Bokmål . Los residentes de Hemnesberget consideran su dialecto como parte de su identidad social. Gumperz y Blom demostraron el uso de cambios metafóricos de código por parte de estudiantes universitarios noruegos que eran nativos de Hemnesberget y, por lo tanto, hablantes nativos de Ranamål. El estudio se llevó a cabo en un entorno informal en la casa de uno de los informantes, donde se servían refrescos y la gente hablaba de manera informal. Se utilizaron algunas estrategias de elicitación para asegurarse de que se cubriera una amplia variedad de temas. Como plantearon la hipótesis, los estudiantes hablaban en su dialecto la variedad baja cuando hablaban de temas informales, como los hábitos de bebida, y cambiaban a la variedad alta cuando hablaban de temas más académicos, como el desarrollo industrial y las regulaciones universitarias. Uno de los hallazgos más interesantes fue que estos cambios eran subconscientes para los hablantes. Cuando los informantes escucharon las grabaciones de sus conversaciones, no sólo se horrorizaron de que su habla se hubiera desviado de su dialecto, sino que también "prometieron abstenerse de cambiar de dialecto durante futuras sesiones de discusión". [2]
Un ejemplo de cambio de código metafórico proviene de una conversación grabada por Susan Gal en Oberwaert , una ciudad austríaca en la que viven muchos húngaros étnicos . Según el estudio de Gal, el idioma alemán tenía un gran prestigio en Oberwaert, mientras que el húngaro tenía un prestigio bajo. [3] En este intercambio, un abuelo llama a sus dos nietos para que vengan a ayudarlo. (El húngaro se muestra en letra normal y el alemán en cursiva).
El abuelo llama primero a sus nietos en húngaro, pero cuando no le responden, pasa al alemán. Como el alemán se asocia a contextos más formales, las palabras del abuelo tienen más fuerza. [4]
Otro ejemplo es el testimonio que Muhammad Ferhelst, un hombre que fue encarcelado y torturado durante el apartheid , prestó ante la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica . Ferhelst habla inglés, pero cambia al afrikáans cuando cita a un policía blanco.
La mayor parte del testimonio del señor Ferhelst se realizó en inglés, incluso cuando citó a policías blancos. El uso de palabras maleducadas en afrikáans en este caso caracteriza al policía como grosero e incivilizado. El cambio del inglés al afrikáans enfatiza el trauma de la experiencia. [5]
La especificidad de dominio se refiere al patrón en comunidades de habla bilingüe o multilingüe en el que los hablantes usan una lengua o código en entornos y conversaciones formales (alta variedad) y otro para los informales (baja variedad). Las situaciones sociales generales y las coocurrencias conductuales en las que los hablantes prefieren un código sobre otro se denominan dominios. La especificidad de dominio se ha ampliado para incluir la idea del cambio metafórico de código.
El trabajo de Charles A. Ferguson de 1959 sobre la diglosia sirvió como base para el trabajo posterior de Joshua Fishman sobre la especificidad de dominio. Según Ferguson, la diglosia describe una situación en la que se hablan dos o más lenguas distintas (relacionadas o no) en una única comunidad lingüística, y en la que las lenguas "se utilizan juntas dentro de una comunidad, cada una con un papel claramente definido". [6]
Siguiendo el trabajo de Ferguson sobre la diglosia, Fishman desarrolló su teoría de la especificidad de dominio. La diglosia se refiere al uso esperado del lenguaje en un nivel social amplio (o macronivel) y la especificidad de dominio se refiere al uso del lenguaje en una conversación cara a cara (micronivel). [7]
Fishman afirmó que los dominios se “definían, independientemente de su número, en términos de contextos institucionales y sus co-ocurrencias conductuales congruentes”. [7] Dijo que “el uso 'adecuado' dicta que sólo uno de los lenguajes o variedades teóricamente co-disponibles será elegido por clases particulares de interlocutores en tipos particulares de ocasiones para discutir temas particulares”. [7]
Aunque no definieron dominios universales específicos, Fishman y Greenfield observaron cinco en un estudio que publicaron en 1970 sobre las comunidades puertorriqueñas en Nueva York. Observaron a la comunidad y luego especificaron dominios aparentes. Los dominios incluían: familia, amistad, trabajo, religión y educación. Posteriormente pidieron a la comunidad que informara sobre su uso del idioma en estos dominios. Los resultados encajaron en gran medida con los patrones que esperaban encontrar, donde los miembros de la comunidad preferían en gran medida el español con amigos y familiares y el inglés en el trabajo y la escuela. [8]