La Iglesia de Dios en Cristo, Menonita , también llamada Menonita Holdeman , es una iglesia cristiana de herencia anabaptista . Su formación comenzó en 1859 bajo su primer líder, un autodenominado profeta llamado John Holdeman (1832-1900), quien era un menonita bautizado . [1] La Iglesia de Dios en Cristo, Menonita es una iglesia menonita conservadora que se ha distanciado de otros menonitas conservadores debido a su única y verdadera doctrina eclesiástica . [2] [3] En 2021, la iglesia afirmó tener 27.118 miembros bautizados. [4]
Las congregaciones de la Iglesia de Dios en Cristo, Menonita, son descendientes de los anabaptistas del siglo XVI. Bajo la influyente labor de Menno Simons , muchos de los anabaptistas llegaron a ser conocidos como menonitas . Los menonitas de Holdeman reconocen la fe de los valdenses y otros grupos no conformistas de la Edad Media como parte de su herencia espiritual y ven un linaje directo a través de ellos hasta la Iglesia Primitiva. Creen que "Cristo estableció una Iglesia verdadera y visible, y a través de ella ha preservado Su fe y doctrina a través de los siglos".
A mediados del siglo XIX, algunos menonitas estadounidenses creían que veían en su iglesia una decadencia espiritual y un alejamiento de la sana doctrina, y buscaron "luchar ardientemente por la fe que fue una vez dada a los santos". Entre ellos estaba John Holdeman (1832-1900), que nació en el condado de Wayne, Ohio , de padres menonitas. El padre de John, Amos Holdeman, estaba interesado en el movimiento de avivamiento de John Winebrenner , la Conferencia General de las Iglesias de Dios . John Holdeman se convirtió en evangelista y reformador. Los problemas que creía que necesitaban reforma incluían el bautismo de personas que no daban pruebas suficientes de conversión, la educación infantil poco diligente y la laxitud de la disciplina eclesiástica . Holdeman y otras personas interesadas comenzaron a celebrar reuniones separadas en abril de 1859, lo que resultó en una separación permanente de la iglesia menonita y la eventual organización de la Iglesia de Dios en Cristo, Menonita . Holdeman escribió extensamente y viajó mucho, y se formaron nuevas congregaciones en los Estados Unidos y Canadá. [5]
La difusión de la Iglesia de Dios en Cristo, Menonita, entre otros menonitas y entre los Amish fue mínima hasta la llegada de inmigrantes menonitas del Imperio Ruso (actual Ucrania), los llamados menonitas "rusos" que son de herencia holandesa y prusiana y que se establecieron en Canadá, principalmente Manitoba y en los EE. UU., entre otros lugares en el condado de McPherson, Kansas , a partir de 1874. En 1878, Holdeman bautizó a 78 miembros del grupo del condado de McPherson. En 1881, bautizó a 118 menonitas de Kleine Gemeinde en Manitoba que habían emigrado del sur de Rusia (actual Ucrania) a América del Norte algunos años antes. Con este grupo llegó Peter Toews, quien guió a muchos inmigrantes menonitas de Rusia que vivían en Canadá y Kansas a la iglesia de Holdeman. [6]
Las enseñanzas de Holdeman sobre la salvación y la Biblia probablemente reflejan una influencia más evangélica protestante y pietista . La iglesia comenzó durante una época de avivamiento generalizado y despertar espiritual. Sostienen la posición arminiana y, por lo tanto, creen que una persona puede perder su salvación si deja de seguir a Jesús, lo que se denomina la preservación condicional de los santos . Abandonar o excomulgar la iglesia menonita de Holdeman suele considerarse como una pérdida de la salvación. Creen que hay cristianos salvos fuera de la iglesia menonita de Holdeman, pero también creen que la Iglesia de Dios en Cristo, menonita, es la verdadera iglesia visible . [7] El bautismo , por derramamiento, es el método por el cual los creyentes nacidos de nuevo son admitidos en esta iglesia visible. [8] [9]
Soteriológicamente , el nuevo nacimiento se considera la “piedra angular” de la doctrina de la salvación. Se describe como el verdadero arrepentimiento del pecado y la aceptación de la obra expiatoria de Cristo por la fe, lo que da como resultado la redención del pecado y el nuevo nacimiento espiritual . [9] Aquellos afectados de esta manera encontrarán su corazón lleno de paz por Dios, tendrán la seguridad de la salvación y la gracia. Este nuevo nacimiento da como resultado la conversión de la persona de una vida pecaminosa a una vida que “produce el fruto del Espíritu Santo ”. [8]
En Cristología , la Iglesia Holdeman en cuanto al nacimiento virginal de Jesús niega que Jesús fuera hecho de la carne o semilla de María y que fuera un nacimiento milagroso , tratando de estar más cerca de las enseñanzas de Menno Simons y Melchior Hoffman que otros anabaptistas modernos. Escatológicamente , sostienen una visión amilenial anabaptista histórica del reino y reinado de Cristo, enseñando que la presente dispensación es el único momento en el que se ofrece la salvación. [6]
La iglesia y el mundo son vistos como instituciones claramente separadas y por lo tanto los cristianos no deben conformarse al mundo (Romanos 12:1-2). Para mantener la inconformidad con el mundo , los cristianos no deben ser "comprometidos por la vestimenta mundana, las diversiones u otras atracciones mundanas". Se debe evitar el entretenimiento mundano proporcionado por cosas como películas, instrumentos musicales, radio, televisión y el uso indebido de Internet. [8] Se hace especial hincapié en la modestia en la vestimenta. Las joyas, "atuendos costosos o de moda" y la ornamentación corporal restan valor a la sencillez cristiana. [8] Sus creencias también incluyen un código de vestimenta no escrito. Este código de vestimenta es más notorio en las mujeres, que usan vestidos de longitud media y tocados. [10]
El matrimonio se considera una institución divina entre un hombre y una mujer para toda la vida, con el fin de propagar la pureza y la felicidad de la raza humana. Sólo se permite entre miembros de una iglesia. El divorcio y el nuevo matrimonio no están reconocidos, como en otras iglesias anabaptistas. [8]
La iglesia se adhiere a una fuerte cultura menonita y obliga a sus miembros a llevar una vida de acuerdo con los principios menonitas. Los miembros deben modelar sus vidas según sus creencias en la integridad en las relaciones personales y comerciales, la no participación en el gobierno, el amor al prójimo, la evitación del pecado con amor, la invitación al pecador al arrepentimiento y el énfasis en el servicio voluntario. La no resistencia es una práctica estándar, ya sea en la búsqueda de la paz entre individuos, en relación con demandas judiciales o en relación con la guerra entre naciones. Los menonitas de Holdeman no votan, no sirven en el ejército ni en profesiones policiales. Se consideran ciudadanos de un reino celestial, no terrenal.
La Iglesia de Dios en Cristo Menonita, por decisión de la Conferencia General, ha prohibido a sus miembros practicar el “noviazgo carnal”, término que abarca cualquier forma de noviazgo o cortejo. [11] En lugar de permitir que los jóvenes elijan a su pareja y participen en rituales de noviazgo, cada congregación tiene un grupo formal de jóvenes, que organiza funciones grupales como estudios bíblicos, veladas de canto o partidos de voleibol en los que los jóvenes se conocen. Si un hombre quiere casarse, debe obtener la aprobación de un ministro de la iglesia que “lleva la propuesta” por él. En esta tradición, el ministro visita a la joven a quien el joven quiere proponerle matrimonio. Ella puede entonces aceptar o rechazar esta propuesta. En caso de que ella diga que sí, el compromiso matrimonial se anunciará en la iglesia el domingo siguiente por la mañana después del servicio de adoración. Las bodas son servicios religiosos sencillos seguidos de una recepción para los invitados. [11]
Al igual que en otras iglesias anabautistas, la membresía se obtiene a través del bautismo de los creyentes pequeños y adultos, vertiendo agua sobre la cabeza del creyente. La comunión es sólo para los miembros y se lleva a cabo con pan y jugo de uva sin fermentar en lugar de vino. La excomunión de la Iglesia Menonita de Holdeman es la única forma aceptada de abandonarla. Hay casos de anulación de la membresía, pero son raros. Los menonitas de Holdeman practican el rechazo o la evitación hacia los ex miembros al no comer en la misma mesa con ellos, no darles la mano ni tener asociaciones comerciales con ellos.
Las congregaciones se reúnen semanalmente los domingos por la mañana para la escuela dominical y el culto. Cada congregación tiene su propio horario para otros tipos de reuniones, como la comunión, la enseñanza, la confraternidad, el estudio bíblico y el canto. Los ministros practican el lavatorio de pies , que consiste en lavar los pies de los hombres, y las esposas de los ministros y/o los diáconos, que lava los pies de las mujeres. También se practica el beso de la paz .
El culto se lleva a cabo en edificios modestos que pueden tener aire acondicionado, alfombras y bancos acolchados, pero sin ningún instrumento musical. El canto es a capela y en armonía a cuatro voces. La predicación tiende a ser temática, más que exegética. [6] La mayoría de las congregaciones también tienen clases de escuela bíblica de vacaciones de verano durante las vacaciones escolares de verano. Estas están abiertas a todos los niños, miembros o no miembros de sus comunidades.
La sencillez y la modestia en la vestimenta, las posesiones personales y el hogar se consideran un ideal. La vestimenta sencilla es obligatoria, lo que para las mujeres significa un vestido de longitud media siempre con mangas y un velo. El velo para uso diario es negro y se coloca en la parte posterior de la cabeza. Se requiere un segundo pañuelo negro sobre la cabeza cuando se asiste a la iglesia. Los hombres no usan corbata en la vestimenta formal y, por lo demás, su apariencia se asemeja a la de un hombre de negocios estadounidense típico o de otros menonitas conservadores, ya que se visten de manera modesta que no revela mucha piel. [11] [9]
Los hombres, “por orden de la creación”, llevan barba por “respeto al orden de Dios”. Creyendo que el velo devocional está ordenado por las Escrituras (1 Corintios 11:1-16) como “una señal externa de sumisión al orden de Dios”, las mujeres llevan un velo devocional “para orar y como señal de sumisión”. [8]
Se permiten tecnologías modernas como automóviles, teléfonos y otras comodidades modernas . No se permite la televisión, la radio, las películas, los instrumentos musicales ni "el uso indebido de Internet". La Iglesia de Dios en Cristo Menonita alienta a sus miembros a instalar un software especial, supuestamente un filtro de pornografía, desarrollado por el comité de tecnología en cualquier dispositivo conectado a Internet. [12] Este software bloquea el acceso a las redes sociales, así como a muchos sitios web que los líderes de la iglesia consideran objetables. [12] Si se desea, se puede configurar de modo que, si la aplicación está deshabilitada, se envíe una notificación a un tercero indicando que la aplicación no está activa. [13]
Los ministros son elegidos de entre las propias filas y no se requiere una formación formal. [6] Sólo hay dos puestos de trabajo en la iglesia y sólo los hombres son elegibles. Los ministros y diáconos de cada congregación son elegidos por los miembros locales haciendo primero una serie de preguntas sobre la necesidad de más personal, si hay un don para el puesto y si los miembros sienten que es el momento adecuado para elegir a un miembro del personal. Estas preguntas se hacen a mano alzada y sólo si todas pasan con una mayoría significativa se lleva a cabo una votación secreta. La votación es una papeleta por miembro y no hay proceso de nominación. Las papeletas son contadas por los ministros que ya están en el cargo y, si un porcentaje suficientemente alto de la congregación vota por el mismo individuo, éste es elegido. Los porcentajes necesarios para una elección exitosa o el número total de votos emitidos para cada candidato no son de conocimiento público. No hay ministros asalariados y rara vez utilizan notas preparadas, sino que predican improvisadamente.
Cada siete años (con mayor frecuencia, si es necesario) se reúne una Conferencia General integrada por ministros, diáconos y otros delegados para tomar decisiones. Todos los años se celebra una reunión anual para proporcionar una reunión formal para todas las actividades comerciales y corporativas. La Conferencia General y la reunión anual están abiertas a la asistencia de todos los miembros. Los asuntos de la Conferencia General son votados por todos los miembros presentes. En cada reunión anual también se celebra una reunión de ministros y diáconos para discutir asuntos relacionados con la vida espiritual y cuestiones prácticas y, a veces, pero no siempre, es una reunión cerrada para los miembros laicos.
La educación formal más allá del octavo o noveno grado es poco común fuera de California y Quebec (hasta el décimo grado para cumplir con las leyes de asistencia escolar obligatoria en estos casos en los que no se ha hecho una exención religiosa) y en el caso de la capacitación laboral como carpintería, enfermería, etc., las congregaciones en Canadá enseñan desde el jardín de infantes hasta el noveno grado. Una cosa que hace que el gobierno de Quebec le dé problemas a estas escuelas es que enseñan el creacionismo de la Tierra joven en su plan de estudios de ciencias y utilizan un plan de estudios considerado como basado en la Biblia.
Casi todas las congregaciones tienen sus propias escuelas privadas. Las que no pueden hacerlo por cuestiones legales, funcionan bajo un sistema similar: la educación grupal en el hogar. Entre el 50 y el 70% de sus docentes son mujeres solteras de dieciocho años o más. Estas docentes tienen una formación formal básica en educación y su educación secundaria varía desde la finalización del programa de estudios de secundaria por correspondencia hasta la educación no superior a la que recibieron en sus escuelas privadas. El requisito principal para enseñar es una sólida posición como miembro de la Iglesia y un conjunto razonable de habilidades para poder manejar el grado que enseñarán. Esto se determina en consulta con el ministro del solicitante y la junta escolar local electa.
A partir de un pequeño comienzo, el número de miembros creció hasta alrededor de 750 en el momento de la muerte de Holdeman en el año 1900. En 1953, el número de miembros bautizados era de 5.308, en 41 congregaciones en Canadá y los EE. UU. Había misiones en México y Nuevo México con tres ministros ordenados de lengua española, y también una estación misionera en Canadá entre los pueblos indígenas. La iglesia experimentó un crecimiento lento pero constante hasta mediados de la década de 1970. Durante la última parte de la década de 1970, el crecimiento se desaceleró, pero luego continuó. Se han iniciado numerosas iglesias nuevas debido al crecimiento a medida que los miembros han buscado oportunidades en nuevos lugares, y se han plantado iglesias en nuevos estados y provincias.
En 2009, había 14.672 miembros y 138 congregaciones en los EE. UU. [14] Según el censo de EE. UU. de 2010 , había 153 congregaciones en los EE. UU. [15] En 2021, la iglesia tenía 27.118 miembros, de los cuales 16.132 vivían en los EE. UU. y 5.396 en Canadá. [4]
Kansas sigue conteniendo la mayor población de la denominación, con más de 4.000 miembros. [17] La membresía actual todavía refleja en gran medida el crecimiento de la iglesia a través de la ascendencia suizo-alemana de personas como Holdeman, la ascendencia de Kansas-" menonita ruso " y la ascendencia de Manitoba-"menonita ruso". Sin embargo, en algunas regiones, como Quebec, Nuevo Brunswick, Nueva Escocia y el este de Ontario, hay un alto porcentaje de creyentes que se han unido recientemente a la Iglesia y no tienen las mismas raíces que la mayoría de los Holdeman en América del Norte, que todavía son menonitas étnicos .
Además de los EE. UU. y Canadá, la Iglesia de Dios ha establecido congregaciones y trabajo misionero en varios países de África, Asia, América Central y del Sur, el Caribe y Europa. [4]
En febrero de 2016, se presentó una demanda contra la iglesia menonita en la que el demandante alegaba que su padre lo había agredido sexualmente desde que tenía 11 años. [18] [19] La demanda alegaba que el clero no se comunicó con las autoridades como lo exigen los estatutos de denuncia obligatoria. [20] Su demanda señalaba acusaciones de abuso sexual por parte de personas que asistían a congregaciones afiliadas a la Iglesia de Dios en Cristo Menonita, algunas de las cuales resultaron en arrestos y condenas. [21] [ dudoso – discutir ] [22] [ dudoso – discutir ] El caso se resolvió fuera de los tribunales y las partes no publicaron los términos del acuerdo. [23] [24]
El 2 de agosto de 2022, una organización sin fines de lucro llamada Mennonite Abuse Prevention publicó un informe en el que denuncia cómo se manejan las acusaciones de abuso sexual en la iglesia. [25] Este informe alega, en una serie de casos, que hubo mala conducta por parte del clero, incluyendo la falta de denuncia de los abusos y casos en los que se disuadió a las víctimas de denunciar los abusos a la policía. Las acusaciones afirman que, como parte del acuerdo de la demanda de 2016, todas las congregaciones exploraron las leyes locales de denuncia obligatoria y declararon que sus congregaciones ahora cumplirían. Las acusaciones afirman además que, ese mismo año, los registros judiciales muestran que a los ministros de la congregación Gospel Mennonite Church en Almena, Wisconsin, se les notificó que Leslie Toews, miembro de la congregación, había abusado sexualmente de una niña de 13 años durante aproximadamente un año, y afirman que este abuso no fue denunciado. [26] Las acusaciones afirman que el presunto autor acordó hablar con los detectives cuatro años después, en 2021. MAP afirma que los documentos de política de la iglesia compartidos con ellos muestran que los miembros de la iglesia, incluidos los maestros de escuela, están obligados por ley a informar directamente a las autoridades, están obligados a denunciar el abuso al clero, quien luego investiga y toma una decisión con respecto a si el abuso debe ser denunciado a las autoridades. [27]
Las tendencias económicas de la década de 1970 llevaron a una tasa cada vez mayor de miembros que no cumplían con las normas, además de algunos miembros que comenzaron a cuestionar la doctrina de la "única iglesia verdadera". Las preocupaciones por la disciplina de la iglesia llevaron a una "nueva forma" de tratar con los miembros que no se conformaban. El liderazgo de la iglesia comenzó el proceso de entrevistar a todos los miembros de cada congregación alrededor de la conferencia. Este nuevo método se denominó "paneling", lo que llevó a un número de miembros que fueron disciplinados y excomulgados. La práctica de excomulgar a los ex miembros, conocida como The Avoidance, todavía se practica y es una decisión oficial de la conferencia (política). [28] [29]
The Messenger of Truth , que comenzó a publicarse a principios del siglo XX, se publica quincenalmente desde la sede de la iglesia en Moundridge, Kansas , EE. UU. Las oficinas canadienses están ubicadas en Greenland , Manitoba . [30] La rama editorial de la iglesia es Gospel Publishers. [31]
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )