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El animismo hausa , maguzanci o bori, es una religión tradicional preislámica del pueblo hausa de África occidental que implica magia y posesión espiritual . Si bien solo una parte del pueblo hausa (principalmente dentro de las élites urbanas) se convirtió al islam antes de fines del siglo XVIII, la mayoría de los seguidores de la religión hicieron lo mismo entre la yihad iniciada por el reformador islámico Usman dan Fodio alrededor de 1800 y mediados del siglo XX, mientras que una pequeña minoría se convirtió al cristianismo . [ cita requerida ] La afiliación religiosa a esta religión tradicional es prácticamente inexistente a principios del siglo XXI; sin embargo, el animismo hausa y el islam entre el pueblo hausa han coexistido durante siglos, y algunas prácticas relacionadas con el animismo continúan a nivel local.
Cuando se habla de "bori", hay que hacer una distinción entre las creencias de los manguzawa (que consisten en la religión hausa pagana o fuertemente influenciada por el paganismo), la creencia general en los espíritus y el animismo que persiste incluso entre los hausa musulmanes, y el grupo de trance de posesión que realiza espectáculos de danza y ceremonias. [1]
Bòòríí es un sustantivo hausa que significa la fuerza espiritual que reside en las cosas físicas y está relacionado con la palabra para el alcohol destilado local ( borassa ) así como con la práctica de la medicina ( boka ). [2] La religión Bori es a la vez una institución para controlar estas fuerzas y la realización de un ritual de " adorcismo " (a diferencia del exorcismo ), danza y música mediante los cuales se controlan estos espíritus y se curan las enfermedades. [3]
Los espíritus se llaman bori, iska (plu. iskoki ) o aljan . Iska tiene una connotación no musulmana, por lo que muchos musulmanes hausa prefieren utilizar el término aljan , que proviene de la palabra árabe jinn . [4]
Los espíritus que poseen en el grupo de trance de posesión se denominan espíritus "sobre (tu) cabeza". [4] Los miembros del grupo de trance de posesión se denominan yan bori (hijos del bori), dam bori (hijo del bori), yar bori (hija del bori), doki (caballo) para los devotos masculinos y godiya (yegua) para las devotas femeninas. Los asistentes que ayudan a los yam bori pero no los ponen en trance se denominan masu kiwo (pastores o mozos de cuadra), y los ayudan a vestirse y a mantener a los espectadores a salvo. [5]
En general, a los músicos se los puede llamar maroka , aunque existen términos más específicos. Las músicas femeninas se llaman zabiyoyi . Una mawaki es una vocalista. Una mabushi es una intérprete de instrumentos de viento . Una makadi es una baterista . [6] El coro femenino en los eventos bori se llama Yan Kwarya , ya sean músicos profesionales o no. [7]
El Bori, un aspecto de las tradiciones religiosas tradicionales del pueblo hausa Maguzawa , se convirtió en una religión estatal dirigida por sacerdotisas de la clase dirigente entre algunos de los últimos reinos hausa precoloniales . Cuando el Islam comenzó a incursionar en Hausaland en el siglo XI, ciertos aspectos de la religión, como la adoración de ídolos, se llevaron a la clandestinidad. El culto de Tsumbubura en el entonces sultanato de Kano y muchos otros cultos similares de Bori fueron suprimidos, pero Bori sobrevivió en los cultos de "posesión espiritual" al integrar algunos aspectos del Islam. Las sacerdotisas de posesión espiritual de Bori mantuvieron una influencia nominal sobre los sultanatos que reemplazaron a los reinos animistas anteriores. Las sacerdotisas se comunicaban con los espíritus a través de un ritual de danza extática , con la esperanza de guiar y mantener las casas gobernantes del estado. Un cuerpo de sacerdotisas de Bori y sus ayudantes estaba dirigido por una sacerdotisa real, titulada Inna , o "Madre de todos nosotros". [8] Los Inna supervisaban esta red, que no sólo era responsable de proteger a la sociedad de fuerzas malévolas a través de danzas de posesión, sino que también proporcionaba curación y adivinación en todo el reino. [ cita requerida ]
Los eruditos musulmanes de principios del siglo XIX desaprobaban la religión híbrida practicada en las cortes reales; los musulmanes celosos usaron esta hibridación como excusa para derrocar a los sultanatos y formar el Califato de Sokoto . [9] Con el nacimiento del Califato, las prácticas bori fueron parcialmente suprimidas en las cortes fula . Los rituales de posesión bori sobrevivieron en los estados de refugiados hausa como Konni y Dogondutchi (en lo que hoy es el sur de Níger) y en algunas áreas rurales de Hausaland, Nigeria. Los poderosos roles asesores de las mujeres, ejemplificados en las sacerdotisas bori, desaparecieron o fueron transferidos a mujeres musulmanas en roles de liderazgo académico, educativo y comunitario. Sin embargo, el colonialismo británico y francés ofreció poco espacio para las mujeres en las jerarquías oficiales de gobierno indirecto , y los roles formales, como el bori, para las mujeres en el gobierno desaparecieron en gran medida a mediados del siglo XX. [10]
En la moderna tierra musulmana de los hausa, el ritual de los bori sobrevive en algunos lugares asimilado a prácticas sincréticas . Las filas de los espíritus premusulmanes " babbaku " de los maguzaci se han ampliado con el tiempo con espíritus "musulmanes" (" farfaru ") y espíritus de (o que representan a) otros grupos étnicos, incluso los de los colonialistas europeos. Los aspectos curativos y de "suerte" de las actuaciones de los miembros de los bori (casi exclusivamente mujeres) proporcionan nuevos roles sociales para sus rituales y practicantes. [11] Las sociedades rituales de los bori, separadas de las estructuras de gobierno, proporcionan una poderosa identidad corporativa para las mujeres que pertenecen a ellas a través de la práctica de la curación tradicional, así como a través de la realización del festival de los bori como el ritual de iniciación de la girka . [12] El grupo de posesión-trance es solo un aspecto de la práctica religiosa de los maguzawa , y es el principal que se ha mantenido en las comunidades musulmanas. [13]
Las creencias que defiende el Bori-Islam sobre una persona son similares al concepto de alma multipartita que se encuentra en otras culturas. En el cuerpo de cada persona, está el alma, que reside en el corazón, y la vida, que deambula por el interior del cuerpo. Tienen un bori del mismo sexo, que es un intermediario entre el humano y el genio. Entre la pubertad y el matrimonio , la mayoría tiene un segundo bori, del sexo opuesto, al que se debe consultar antes del matrimonio para evitar las consecuencias de sus celos, ya que tiene relaciones sexuales con el humano mientras duerme. Además de todo esto, hay dos ángeles sobre los hombros izquierdo y derecho de una persona, que registran sus malos y buenos pensamientos. [14]
Los manguzawa no son musulmanes o se considera que se han convertido sólo superficialmente. Se considera que Alá está lejos, y que los iskoki (espíritus) son la fuerza sobrenatural activa en la vida de las personas. [4] La teología de los maguzawa es monoteísta en el sentido de que un ser controla el universo. Hoy en día, este ser es Alá, pero antes del Islam, este papel puede haber sido desempeñado por Sarkin Aljan, que es el jefe de los bori y de la ciudad Jangare incluso hoy. Los espíritus sirven como intermediarios entre los humanos y el creador divino. [15] Hay cuatro elementos principales en sus creencias: rituales familiares, rituales públicos, aspectos individuales y ritos de posesión-trance. [4]
Hay muchos espíritus conectados con las personas, los animales, las plantas y las grandes rocas. Los dos bori personales ("amigos") [16] son como el qarin , que no surge hasta que nace la persona a la que está unido, ya que es entonces cuando se conoce el sexo de la persona (uno de estos espíritus parecidos al qarin es del sexo opuesto). Todos ellos -personas, animales, plantas y grandes rocas- tienen un alma permanente (quruwa) , dos ángeles asistentes y un bori del mismo sexo. [17]
Hay otros bori que no están directamente relacionados con personas vivas, como los que son o están inspirados por santos musulmanes, genios conocidos, encarnaciones de otras tribus, antepasados, espíritus de infantes, tótems (como animales) y dioses. [16] Los bori son como los humanos, pero no son humanos y no son visibles en las ciudades humanas. Se los considera tanto superiores a los humanos, en el cielo (porque a veces se los confunde con ángeles), como inferiores a los humanos en la tierra. [18] Los bori, como las personas, crían ganado, aunque esto no les impide molestar a los rebaños humanos. [19] Muchos de los bori pertenecen a 12 familias o "casas". [20] Se considera que los bori son como las personas entre las que viven. [5] Los nombres, las características, los lugares de descanso favoritos, los sacrificios apropiados y más de los espíritus forman la base de la práctica ritual. Las listas de espíritus Bori conocidos y sus comportamientos tienden a permanecer iguales, y los espíritus siguen siendo relevantes, aunque sus genealogías pueden cambiar. Los espíritus a menudo se dividen en "blancos" o "negros", lo que en su mayoría se superpone con las categorías de "musulmán" y "pagano", y las categorías de "ciudad" y "bosque". Sin embargo, un espíritu musulmán puede ser llamado negro si causa ciertas aflicciones, como parálisis . La distinción negro/blanco y musulmán/pagano parece ser de origen musulmán, mientras que la distinción ciudad/bosque parece haber sido nativa, y la identificación basada en la ubicación es más prominente. [15]
En Kano, Jangare, la ciudad en la que viven los Bori, está gobernada por una "Corte del Este", con Sarkin Aljan como cabeza, y es una autoridad centralizada en comparación con los relatos de otros de una organización feudal más moderada . En Ningi, él es el jefe supremo y divide la autoridad con los jefes de las otras casas. Todos están de acuerdo en que hay 12 casas, pero no están de acuerdo en quién gobierna o es parte de ellas. Generalmente se dice que las casas están gobernadas por un primogénito, y los espíritus se agrupan por etnia , ocupación y descendencia. Esto se vuelve complicado ya que los términos relacionales utilizados para los espíritus son vagos, y los espíritus practican un sistema complejo de evasión y adopción de niños . La información básica está contenida en epítetos de alabanza, canciones y comportamiento de los espíritus en las ceremonias, pero se interpreta de manera diferente. Aunque estas interpretaciones varían entre diferentes personas, cada persona es consistente en su propio relato. Las casas están vinculadas por adopción, clientela, cargo, parentesco y afinidad. Por ejemplo, la casa Fulani está vinculada a todas las demás casas a través del matrimonio, y ocasionalmente a través de los matrimonios de los hijos de hermanos y medio hermanos. Los demás espíritus tienden a la endogamia . [15]
Estos espíritus pueden causar enfermedades y se aplacan con ofrendas, sacrificios, danzas y ritos de posesión en los que los bailarines se preparan especialmente para asegurarse de que ser "montados" no tenga efectos nocivos. Se les debe pedir permiso antes de construir edificios, y la negligencia y los desaires involuntarios pueden enfadarlos. Se les puede suplicar que ayuden en tareas, como encontrar tesoros [16] y resolver problemas de fertilidad. En este último caso, los bori piden permiso a Dios para intervenir [21] . Los bori están en todas partes, pero están más concentrados cerca de los templos, dentro de los cuales pueden ser encarcelados. Ciertos bori pueden preferir quedarse en áreas específicas, como los desagües [16] . Algunos bori específicos están asociados con causar dolencias específicas [13] También están asociados con plantas específicas y tipos específicos de suelo, que se usan médicamente para curar dolencias espirituales [4] Están asociados con canciones específicas y, por lo general, tienen más de una [7] . Los espíritus no montarán sus monturas sin música, y esta música puede ser tan simple como aplaudir. [22]
La enfermedad y la manifestación son los dos principales métodos de comunicación que tienen los bori. La primera les permite comunicar su enojo por haber sido ignorados u ofendidos. La segunda les permite expresarse y, en el caso de una historia de origen de los bori, funciona como una reunión familiar. [20]
El incienso atrae a los bori, [23] y a ellos no les gusta el hierro . [24] El fuego no es un bori, y a los bori no les gusta el fuego ni vivir en él, ya que los quemaría. Sin embargo, los bori pueden simplemente pasar por encima del fuego, por lo que el fuego no es una protección contra ellos. [25] Se considera bueno dar tanta ofrenda como uno pueda permitirse, porque los bori aman a los generosos y los cuidan. [26]
Los bori se alimentan de sangre, y los sacrificios son formas rápidas de llamar su atención. [27] La sangre debe ser recolectada en un punto del suelo, preferiblemente cerca de un árbol en el que se sabe que descansa un bori en particular. [ cita requerida ]
Se toman precauciones para que los bori hostiles no posean fetos . [16] Un método para proteger a los recién nacidos es comprar una gallina negra alrededor de los 7 meses de embarazo y mantenerla en la casa hasta que nazca el bebé. Se cree que cualquier bori que permanezca allí la poseerá y acechará el nacimiento. Luego se la libera en el barrio judío para deshacerse del bori hostil. Este método está tomado de los árabes. [28] Un niño pequeño puede ser protegido por su madre llamándolo Angulu (buitre, que se cree que los bori encuentran repugnante, aunque este es también el nombre de un bori), y actuando como si estuviera contenta de que su hijo se haya ido, ya que los bori se llevan a los niños para castigar a sus madres. [29]
Si una persona bosteza sin cubrirse la boca, debe escupir después, ya que al hacerlo puede dejar entrar accidentalmente un bori. Se cree que estornudar expulsa un bori que ha entrado en alguien sin que este se dé cuenta, y esta es parte de la razón por la que una persona da gracias a Dios después de estornudar. Por esta razón, a los bori no les gusta la pimienta . [30] El sonido de la risa atrae a los bori, la alegría de la risa los excita y la boca abierta, al igual que con el bostezo, les permite entrar. [19]
Una historia sobre la creación de los espíritus bori dice que Dios creó todo y que al principio los bori no existían. Sin embargo, algunas personas hicieron cosas malas y Dios convirtió a algunas de estas personas en mitad hombres y mitad peces, y el resto se convirtió en bori. Además, fueron maldecidos a permanecer en el mismo estado; los bori viejos nunca mueren y los bori jóvenes nunca envejecen. [18] Otra historia es similar a la historia etíope y omaní sobre el origen de los espíritus zār: una familia hausa con muchos hijos trató de ocultar a Dios la mitad de ellos. Esto enfureció a Dios, quien los convirtió en espíritus hambrientos que solo pueden ser apaciguados con sacrificios de sangre. La posesión en este contexto es una reunión familiar que restaura la salud y el equilibrio (lafiya), y el espíritu y el ser humano son opuestos complementarios. [20]
Para el grupo de trance de posesión bori, la aflicción por espíritus, incluso si fue causada por alguien que cometió una transgresión, es una señal de que alguien fue elegido por los espíritus para convertirse en un caballo para los espíritus o dioses. [13] Las enfermedades que tratan incluyen torpeza , impotencia , infertilidad , erupciones cutáneas , furúnculos , problemas gastrointestinales , dolores de cabeza , locura , lepra y parálisis . [31]
Los bori conocidos incluyen:
A partir de la década de 1910, el totemismo tenía una importancia y un reconocimiento limitados. Cuando se reconoció, cada clan tenía un tótem, considerado sagrado, que estaba conectado a un bori patronal. [34] Ambos serían referidos como "kan gida" (cabeza de la casa). [35] Los hijos heredaban el bori de sus padres, aunque también podían honrar el de su madre. Las mujeres conservaban sus tótems incluso después del matrimonio, y los maridos tenían la opción de permitirle sacrificar cerca de su casa (lo que era más común) o si necesitaba regresar a la casa de su padre. Una era libre de casarse con alguien con el mismo tótem o con uno diferente. [34]
El árbol tótem (relacionado con el bori o con el animal tótem) nunca se cortaba, y el animal tótem nunca se comía. El animal tótem solo podía ser matado en época de cosecha por los jefes del clan. Se untaban la sangre en la cara, especialmente en la frente (asociada con el bori). La cabeza del animal se secaba al sol y se guardaba en la casa del jefe hasta que se reemplazaba al año siguiente. El resto se enterraba. Todos se bañaban al menos tres días antes y se abstenían hasta un día o dos después del ritual. Matar accidentalmente al tótem en otros momentos no se castigaba. Matar intencionalmente al tótem resultaría en la muerte, posiblemente causada por el bori del tótem. Comerlo, incluso accidentalmente, causaría enfermedades. [34] Una ceremonia del bori puede celebrarse unos días después del sacrificio ritual del tótem. [35]
Se puede utilizar incienso para invocar tótems, y se utilizan diferentes inciensos para diferentes animales. [23] La mayoría de los animales tótem aparecen en las danzas bori. [24]
A partir de la década de 1910, en Túnez y Trípoli, había casas bori (templos) con sacerdotisas designadas, y un sacerdote principal y una sacerdotisa de origen africano occidental . La sacerdotisa debe poder hablar hausa para poder dirigir representaciones, y debe ser abstinente . Por lo general, era viuda o divorciada . El sacerdote principal no necesita hablar hausa, y debe ser honesto y de buen juicio. Ninguno de estos cargos es hereditario. [36]
Se puede hacer un contrato con un bori sacrificando un animal asociado con él. Esto se hace comúnmente para remediar una desgracia o enfermedad causada por el espíritu, [31] o para ganar su favor y permiso antes de emprender ciertas acciones. [26] El espíritu bebe la sangre del sacrificio y la carne se da como limosna (sadaka) a los eruditos y estudiantes del Corán , a los sin techo y los indigentes , o a los devotos y músicos. El receptor, cuando se le dice que lo que se le está dando es limosna, suele decir: "Que Alá conceda tu deseo". El testigo es una parte crucial del sacrificio, y se ha enfatizado tanto que en lugar de recibir carne cruda como limosna, también se puede dar carne cocida o comida sin carne. En esencia, las limosnas para el bori ahora incluyen granos y vegetales junto con la carne. [31]
Una vez que uno tiene permiso humano para construir una casa, va al sitio de construcción y ofrece un sacrificio. Esto siempre implicará una gallina blanca y un gallo rojo (solo los bori Kuri y Mai-Inna los aceptan). Si uno puede permitírselo, también sacrifican un macho cabrío , y si uno es rico, sacrifican un toro (todos los bori aceptan cualquiera de los dos). La sangre se derrama en el suelo para el bori. El futuro propietario y los amigos comen la carne. Se realiza otro sacrificio de gallina y gallo cuando uno se muda. Lo mismo se hace cuando se construye una granja, aunque la cabra es más opcional. Cuando se muda a una casa ya construida, uno sacrifica una gallina en el umbral. [26] De manera similar, cuando se cava un pozo, una persona haría que un adivino fuera al área deseada, y usaría amuletos para señalar un buen sitio para cavar. El excavador sacrificaría dos asnos y comenzaría a cavar. [37]
En Nigeria , como parte de la construcción de la casa, se podía reservar un edificio donde se ofrecían inciensos todos los jueves, lo que convocaba al bori de cualquier parte del mundo. Se sacrificaban dos aves en los aniversarios de la construcción de la casa. En la década de 1910, esta práctica había cesado entre los musulmanes hausa nigerianos y no era relevante para los musulmanes hausa de Túnez y Trípoli, ya que no se les permitía construir sus propias casas. [26]
Se reza la bendición antes y después de las comidas, pero no se da gracias al bori durante esto. [30]
Los distintos problemas relacionados con el bori pueden resolverse de distintas maneras. Por ejemplo, un bori puede provocar un falso embarazo en el que la mujer aumenta de peso durante nueve meses o más. Esto suele ocurrir porque una mujer celosa o un amante decepcionado le suplican al bori que lo haga, y puede ser difícil de resolver, ya que los bori mienten sobre su identidad a los adivinos, lo que dificulta saber quién es el responsable. Otro caso es si una mujer tiene dificultades para concebir, pide ayuda a un boka o mallam. Quema incienso durante tres días seguidos y lo inhala mientras reza a Dios, Mahoma, Kuri y otros bori. Este proceso puede tener como objetivo liberarla de la influencia maligna. [28] El bori masculino de una muchacha soltera puede hacer que su período se detenga de repente para evitar que se case y lo deje. Cuando esto sucede, se intenta apaciguar al bori de otras formas. [38]
Un niño que llora todo el tiempo está afectado por un bori (generalmente Sa'idi) y el método curativo es sostener al niño sobre incienso hasta que se calme. [33] Para proteger a un niño del Yayan Jiddari, se colocan nueces molidas y dulces junto a su cabeza durante tres noches. Después de esto, las golosinas se llevan a un Mai-Bori, quien las coloca en una olla durante unos días. El bori se las comerá y desaparecerá. Si un niño no se desarrolla adecuadamente, se consulta a un Mai-Bori o Boka para averiguar quién es el bori responsable y se le sacrifica. Si hay un santo ( morabito ) involucrado, la madre y otras mujeres de la casa pueden llevar al niño a su tumba. Allí, encienden una vela, queman incienso y frotan al niño con la sangre de un gallo blanco sacrificado o con tierra cercana a la tumba. Después de esto, se enciende otra vela y se quema más incienso. También se le entrega un regalo al cuidador de la tumba. [29]
Los dos tipos de rituales que realizan los Yan Bori son el girka (el ritual de iniciación) y las ceremonias periódicas. Este último es necesario después de pasar por el primero, pero los Yan Bori no penalizan a los miembros desobedientes; despreciar al bori, incluso no asistiendo a las ceremonias periódicas, provoca un resurgimiento de los síntomas. La excepción es el wasam bori (juego del bori), un tipo de ceremonia periódica que por lo general no implica posesión-trance. [39]
La girka puede realizarse además de las curas a base de hierbas, y funciona como una cura y como parte de la iniciación en la tradición de posesión-trance del bori. [13] La palabra "girka" está relacionada con la palabra que significa "hervir", y como tal evoca tanto la idea de preparar medicina tradicional como el calor que sienten los cuerpos de las monturas que experimentan un trance genuino. La ceremonia de la girka implica que el paciente abandone su antigua residencia, especialmente si está con sus familiares, para recibir tratamiento hospitalario. Por lo general, no regresan a vivir con sus familiares una vez finalizada la ceremonia. Un "padre" o "madre de la girka" y su asistente femenina supervisan todos los preparativos antes y durante la girka, y la asistente actúa como enfermera y cocina para el paciente. También puede participar un uwal saye . Los pacientes no traen muchos artículos personales durante el tratamiento y solo usan una envoltura corporal. Los medicamentos comienzan de manera más amplia, en asociación con familias de espíritus que se sabe que causan ciertos problemas, y se vuelven más específicos a medida que se conocen los espíritus específicos. Algunas medicinas también protegen a las monturas de cualquier tensión que puedan experimentar mientras son montadas, ya que algunos espíritus pueden ser físicamente exigentes. Cuando los músicos vienen durante el proceso de girka, el asistente prepara al paciente colocando una estera de hierba frente a Jangare y lo guía alrededor de ella. Luego lo sienta, mirando hacia el este, y coloca un amuleto especial en sus manos y alrededor de su cuello. Luego ata sus dedos gordos de los pies y pulgares y los cubre con tela ehite. Se sienta a su derecha, mirando hacia el norte. Este proceso significa la sumisión de la montura a los espíritus y los tranquiliza. Durante 6 a 13 días, los músicos tocarán 3 veces al día para el paciente, comenzando con Sarkin Makada y terminando con Nakada. Los primeros tres días están dedicados a las canciones para los espíritus paganos "negros". Durante esto, se puede usar una varita hecha de Calotropis procera para persuadir a los espíritus de que desmonten apuntándolos lejos de la cabeza del paciente. A través de este proceso los espíritus que están sobre su cabeza hacen las paces y el paciente adquiere habilidad para comportarse como una montura. [40]
Un uwal saye (entrenador) conocerá la medicina espiritual a base de hierbas y curará al paciente al que se le haya diagnosticado un espíritu que causa su aflicción en consecuencia. El uwal saye entrena a las personas nuevas en la vestimenta, el comportamiento y la personalidad de los espíritus; el conocimiento del mundo espiritual (Jangare, la ciudad de los espíritus [13] ); y qué enfermedades causan. Este entrenamiento se mantiene en gran parte en secreto. Actuar como una montura se considera una habilidad aprendida. La etapa final de la cura es actuar en una danza como montura durante el kwanan zauen (la noche que se pasa sentado), también llamado wasa na hira (entretenimiento para charlar). Esta es una ceremonia en la que se presenta al paciente como un "caballo de los dioses", y se lo monta públicamente por primera vez y se lo reconoce como una montura. Esto tiene lugar el séptimo día, si la etapa anterior solo tomó los 6 días habituales. Las monturas experimentadas que comparten el espíritu bailan junto con el nuevo, mostrándole los puntos más finos de la actuación. Después de esto, la nueva montura se baña, da regalos al asistente que ayudó y patrocina un sacrificio a su espíritu primario. Los elementos utilizados durante la iniciación también son regalados por la nueva montura al asistente, ya que están contaminados y no son aptos para su uso por la montura. [40] Esto establece relaciones con el espíritu y se considera autoadministrado. Esto crea una relación de por vida de beneficio mutuo; el paciente se cura y puede ayudar a otros como médium, y el espíritu puede expresarse en actuaciones. El trance de posesión es importante como cura, ya que se piensa que si los bori son el origen de una enfermedad, también deben ser el origen de su cura. [20] Parte de este tipo de cura es la aceptación por parte del paciente de participar en el grupo de trance de posesión y la creencia en sus prácticas. [4] Esta es la forma primaria de iniciación, y después de esto, el nuevo devoto puede tratar a otros con aflicciones espirituales similares. La posesión se ve negativamente, ya que el poseído ya no se comporta normalmente. Sin embargo, la iniciación en el Yan Bori convierte la posesión en un estado más positivo. [31] En los casos en que se considera imposible curar a alguien, se anima al individuo a participar en los eventos del Yan Bori y recibirá el apoyo del grupo. [41]
En general, no es apropiado que un músico sea un miembro activo de Yan Bori. Como tal, un músico que ha adoptado el nanyle de boka no puede instruir a sus pacientes en trance, ya que probablemente no lo haya hecho, y sería inapropiado que lo hiciera. Los rituales de curación organizados por músicos como tales se centran principalmente en curar al paciente, y se cree que los músicos podrán mantener el espíritu latente mediante el reconocimiento de su poder y sacrificios regulares. Como tal, el paciente no necesitará entrar en trance. Los Yan Bori consideran que estas curas son incompletas o peores, pero los forasteros las ven como una alternativa efectiva a la iniciación completa. El paciente todavía se considera un "caballo de los dioses", pero no se espera que entre en trance. En cambio, dan regalos a otras monturas cuando entran en trance. [42]
Al organizar un evento, el anfitrión le da un regalo a un miembro de Yan Bori o a un músico con el que tiene afinidad, que comparte este regalo con los músicos y los trancers. Al tomar una parte de este regalo, uno se obliga a participar en la ceremonia. Este regalo puede consistir en nueces de cola, caramelos o dinero. Ocasionalmente, un participante aceptará la invitación sin regalo si el intermediario o el anfitrión tiene una relación con ellos, y puede usar esto como una futura palanca o para saldar una deuda social pendiente. El anfitrión suele dar otro regalo a los músicos a su llegada para convencerlos aún más de que se preparen para actuar. Esto también puede reemplazarse por una obligación, como en el caso del regalo de invitación. [43]
Los asistentes a las danzas bori se visten con sus mejores galas. [44] Durante estas ceremonias, los maroka (músicos) cantan canciones y elogios a los espíritus y sobre ellos . No siempre son las mismas canciones y elogios, y pueden variar en la misma actuación. Esta variación ayuda a crear una imagen completa del espíritu. [20] La música vocal honra y llama a los espíritus, mientras que la música instrumental induce el trance y controla el flujo del tiempo en la ceremonia. [13] La primera canción que se toca en las ceremonias bori, tanto en las zonas urbanas como en muchas zonas rurales, es una que alaba a Alá. [43]
El maroka ideal habla con claridad, enuncia bien y conoce muchas historias y epítetos de alabanza sobre los espíritus (a veces los conoce sobre casi 300 espíritus diferentes). [20] No se puede invocar a los espíritus sin su música. [4] Los maroka son músicos profesionales y, por lo general, no están poseídos. Sus grupos musicales suelen constar de un líder, un coro, un gritón de alabanza y un vocalista opcional. [13] Todos los maroka se sientan, excepto el gritón de alabanza, que camina delante de ellos, alabando a los espíritus y anunciando regalos. Cuando un miembro de la audiencia o un participante desea dirigirse a la reunión, llevan al gritón de alabanza a un lado. El gritón de alabanza detiene el procedimiento y dice las alabanzas y la genealogía del orador, a quien llama mai magana (dueño de la palabra). Le dicen al gritón de alabanza su mensaje en voz baja y él lo grita. A partir de los años 1970 le pagan 1/10 de naira por esto. [6]
La música del maroka induce el trance en las "montañas" (poseídas que actúan) con un ritmo que aumenta gradualmente, y luego se llama a los espíritus para que bajen. Las monturas se sientan ante los músicos, a veces cubiertos con una tela, y se mueven con intensidad al ritmo de la música. Han entrado en trance cuando se desploman o comienzan a moverse como el espíritu. Las monturas intentan conscientemente desconectarse y proporcionarse como un recipiente para los espíritus. [20] La intensidad auditiva y visual se utiliza para inducir el trance, y esta técnica también se encuentra en los rituales de Hamadsha. [13] En los eventos en los que se tocan diferentes piezas musicales para diferentes espíritus, las monturas a menudo se preparan para ser montadas por varios espíritus; en los eventos, un espíritu solo toma una montura a la vez, y es posible que una montura sea montada, se tome un descanso y regrese para ser montada nuevamente. Si un espíritu desea abandonar una actuación, agradecerá a los músicos y hará que su montura se siente. Los músicos tocan una pieza corta para él y el espíritu desmonta (a menudo señalado por el estornudo de la montura). [43]
El bailarín que está poseído ("montado") se llama caballo. Durante la posesión, sólo el espíritu habla, y el humano no es responsable de lo que ocurre durante el trance de posesión. [24] El trance de posesión se caracteriza por las monturas que representan el habla y el comportamiento de espíritus específicos. Los Yan Bori reconocen que los trances de posesión pueden ser auténticos o fraudulentos, siendo este último el resultado de una montura inepta. En relación con esto, debido a que el trance de posesión adecuado es una habilidad que se aprende, se espera que los nuevos devotos sean menos competentes y espectaculares. El verdadero trance se caracteriza por una sudoración intensa y una temperatura corporal alta. La amnesia con respecto a lo que ocurrió durante el trance es común. [31] Cuando uno quiere que entre un bori, como en este momento, no dice "gracias a Dios". [30] Dos monturas del mismo espíritu pueden manifestarse de manera diferente. [20]
Los eventos sin trance y con trance inducido simultáneamente por una canción son estructuralmente similares. La principal diferencia es que en el último caso el anfitrión debe presentar un regalo de nueces de cola , dulces y dinero en efectivo y pedir a los músicos que comiencen. Las monturas se acercan y, si aceptan una parte del regalo, entrarán en trance. [43]
La mayoría de las mujeres del grupo de trance de posesión no asisten a las ceremonias públicas, sino que acuden a ceremonias privadas y aisladas supervisadas por otras mujeres. La música allí la interpretan mujeres en un kwarya. [5]
Las curas de Bori brindan seguridad y apoyo a los hausa marginados, así como entretenimiento en forma de bailes. Estas ceremonias pueden ser consideradas teatro, sagradas o ambas cosas por los forasteros. Muchos se involucran por primera vez con ceremonias y grupos de Bori debido a enfermedades que no se pueden curar. Las ceremonias de danza de Bori pueden realizarse con una frecuencia de hasta una vez por semana para mantener la salud y la relación entre el ser humano y el espíritu. [20] Estas representaciones periódicas promueven la solidaridad entre el grupo de trance de posesión, reafirman sus obligaciones y separan y unen a los diferentes grupos afiliados a los ritos de trance de posesión. Son frecuentes durante la primera mitad de la estación seca y disminuyen gradualmente en frecuencia en previsión de la temporada de lluvias, donde se realizan pocas ceremonias e iniciaciones. Las representaciones se reanudan después de la cosecha. No se realizan representaciones durante el Ramadán . [45]
Los Yan Dandu suelen frecuentar los burdeles asociados con el grupo de trance posesivo por razones sociales y económicas, y asisten a las ceremonias de danza públicas. Pueden bailar en ellas, aunque normalmente no entran en trance. Dan pequeños obsequios de dinero a las monturas en trance, especialmente si Dan Galadima está presente. [31]
Una de las ceremonias que puede presidir una Magajiyar Bori es aquella en la que invita a otros a su recinto para que sean testigos de cómo la cabalgan tantos de sus espíritus como sea posible, idealmente todos. Ella es la única médium activa aquí (aunque otros pueden sufrir trances accidentales). Se saluda a cada espíritu a su llegada y se le desea lo mejor en su viaje de salida. Los espíritus pueden dar regalos de nueces de cola, dulces, verduras, perfume y dinero. El público también puede dar dinero presionándolo en la frente de la Magajiyar Bori y dejándolo caer al suelo. Los invitados también dan dinero a los músicos presentes. [31]
Los diferentes rituales asociados con el Yan Bori pueden clasificarse según los instrumentos utilizados, que los mismos devotos hacen hasta cierto punto. Estas distintas formas de invocar a un espíritu serían kidan kwarya (tocar un tambor en calabazas), kidan garaya (tocar un laúd de dos cuerdas), kidan goge (tocar un laúd de una cuerda con el arco) y busan sarewa (tocar un silbato). También pueden clasificarse por lugar y participantes. El kidan amada tiene canciones tocadas en kwarya por músicas femeninas no profesionales. Por lo general, se realizan en lugares aislados, dentro de un recinto y en su mayoría asisten mujeres. Kidan bori puede referirse a cualquier ritual o ceremonia en la que se invoquen bori, pero generalmente se refiere a presentaciones públicas con audiencias de género mixto donde el garaya, el goge y el sarewa son tocados por músicos masculinos profesionales. Estos eventos tienen diferentes protocolos para la entrega de obsequios. En ambos se dan pequeñas cantidades de dinero a los participantes sin formalidad. [31] [46]
El acto de dar regalos, que es una de las muestras más obvias de generosidad en la cultura hausa, tiene un significado adicional de acuerdo con las posiciones respectivas del donante y el receptor en la jerarquía social cuando se hace públicamente. En el contexto de Yan Bori, el regalo implica separación entre el donante y el receptor, su contenido está determinado por la posición del donante en relación con el grupo de trance de posesión y la sociedad hausa en general, y subraya los vínculos entre niveles sociales separados y desiguales ya que el regalo no puede ser devuelto directamente en especie. Esto se debe a que los intercambios entre iguales no ocurren a menudo en las ceremonias (la excepción son los espíritus que se dan entre sí objetos rituales que sus asistentes deben recuperar al final). La devolución de los regalos de dinero se realiza a través de servicios, como la participación en el grupo de trance de posesión y presenciar una ceremonia. La devolución, especialmente entre aquellos que no son iguales, se produce en una forma diferente del regalo original. El dinero engendra servicios y los sacrificios engendran el favor divino. [31]
Mientras que la montura encarna un espíritu, aquellos que no experimentan trance tienen la oportunidad de dar regalos al espíritu. Para algunos, como otras monturas del mismo espíritu, esto puede ser más una obligación. No hacerlo puede enfadar al espíritu y hacer que su dolencia vuelva a aparecer. Para otros, pueden hacerlo para obtener respuestas a preguntas. La mayoría de los regalos son dinero, y la mayoría de los regalos terminan siendo propiedad de la montura. Los grandes regalos que se dan en rituales públicos deben ser anunciados por un gritador de alabanzas. Se pide una parada, donde las monturas en trance se quedan "tranquilas" y los músicos dejan de tocar. Se dice el nombre del donante del regalo, su genealogía y epítetos de alabanza. Luego, los regalos se describen de una manera que es precisa, pero que infla su importancia y cantidad. Para este servicio, el gritador de alabanzas recibe un regalo adicional más pequeño de dinero. [31]
Los obsequios para quienes no participan directamente en una actuación se pueden hacer de forma discreta, pero los destinados a los espíritus, las monturas o los músicos que actúan deben presentarse y exhibirse a los pies de los músicos sentados. Se hacen diferentes zapatos y sombreros para cada destinatario para facilitar la distribución. Todos los obsequios que se dan a los bailarines que no están en trance se los dan ellos a los músicos. [31]
Por lo general, todos los obsequios para el maroka se juntan y se dividen según el rango, pero si uno favorece a un músico en particular, puede llamar su atención y decir algo que indique que debe hacerse a un lado, donde se entrega el obsequio secreto. Si un gritón de alabanza lo ve, el obsequio se hará público. Cuando termina el evento, los participantes se reúnen alrededor de los músicos para la primera distribución. La parte de los músicos aún no se cuenta, pero cada gritón de alabanza toma una pequeña cantidad de ella. Luego, el líder de los músicos cuenta el dinero y detalla los otros obsequios entregados a las monturas, anunciando la cantidad que recibió cada espíritu. La montura se adelanta y lo recoge, dando un tercio a los músicos como agradecimiento y otro tercio a su asistente u otro asistente. [31]
En un momento dado, los machos cabríos negros eran los sacrificios preferidos. [19] Sin embargo, también se utilizaban pollos, gallinas de guinea y palomas, aunque no pavos ni patos. [47] Los animales de sacrificio se seleccionaban en función de la raza, el color, el sexo, etc., para corresponder al espíritu apropiado. [4]
La mayoría de los músicos afiliados a Yan Bori no reciben una formación formal, sino que aprenden mediante demostraciones, observaciones y correcciones. Un músico puede aprender de un pariente mayor o de alguien con quien no tiene ningún parentesco como aprendiz. Ambos son igualmente comunes entre la población general de Hausa Maroka, pero el primero es más común entre los músicos afiliados a Yan Bori. Para ellos, estos tampoco suelen ser parientes directos como su padre o abuelo. Los aprendizajes se producen cuando hay un músico hábil disponible afiliado a Yan Bori y cuando el futuro músico carece de familiares que puedan o quieran enseñarle. El maestro de un aprendiz asume la responsabilidad social y profesional por él. [42]
El entrenamiento inicial comienza a los 8 o 9 años y se realiza principalmente a través de la práctica privada y la observación de actuaciones. Alrededor de los 13 o 14 años, uno pasa de ser un sonajero infantil a uno grande y se convierte en miembro de pleno derecho del grupo. Los músicos Yan Bori copian y conservan la música que se les enseña lo más fielmente posible y, por lo general, no son artistas creativos. La formación posterior la realiza uno mismo, a menudo trasladándose a una zona menos densamente poblada y sin prejuicios. Si uno vuelve a casa después de eso, tiene cuidado de no competir con su maestro. La razón por la que esta formación se realiza por sí mismo es porque el maestro músico normalmente considera la formación posterior como una amenaza para su posición en el grupo y sus finanzas. [42]
Los instrumentos que tocan los hombres no son tocados por las mujeres y viceversa. Las mujeres que tocan en los eventos bori pueden ser profesionales o no, pero los hombres siempre lo son. Las mujeres tocan el kwaryar kidan ruwa (calabaza de tambor de agua [48] ). Los hombres tocan el garaya , [49] buta (calabaza con forma de botella), [50] goge (violín), [51] kwarya (cuenco de calabaza), [52] y sarewa (flauta de tallo de maíz o bambú). [53] Los músicos masculinos agrupan las sonajas garaya y buta en un conjunto, y el goge y kwarya en otro. El sarewa era poco común en la década de 1970, pero en ocasiones sustituía al acompañamiento del goge al kwarya. Los estilos musicales de los dos conjuntos instrumentales diferentes que se encuentran entre los hombres son bastante diferentes entre sí, y se considera inapropiado que los músicos de un grupo toquen la música de otro. [7]
El kwaryar kidan ruwa consta de unos pocos instrumentos. El que suele desempeñar el papel de instrumento principal es el masakin kadawa, también conocido como ganga, una gran calabaza que se toca con las manos, normalmente por una música profesional. El segundo instrumento habitual es el tulluwa, una pequeña calabaza que se invierte y se deja flotar en una calabaza más grande llena de agua y se golpea con un palo. Normalmente lo tocan músicas no profesionales. Normalmente solo se utilizan estos dos, pero el kazagin amada (kazagi para amada) puede utilizarse para el coro y ser interpretado por músicas no profesionales. Es una pequeña calabaza hemisférica invertida en el suelo y se toca con dos palos. Se utilizan de dos a cuatro kazagi a la vez. [7]
Hay dos tipos de garaya, la pequeña y la grande. La garaya grande tiene un mástil expuesto de 15 pulgadas de largo y un cuerpo de 20 pulgadas de largo, con una longitud total de 35 pulgadas. El mástil termina en una horquilla de dos puntas dentro del cuerpo, y el cuerpo está cubierto con piel de gada (duiker crestado). Las partes de madera suelen ser del árbol aliliba (Cordia abyssinica), y el cuerpo de calabaza suele ser un zumbulutu o duma. Las cuerdas son de tripa de gato artificial y pasan sobre un puente compuesto llamado jaki (burro), luego se atan al extremo bifurcado del mástil. Un agujero en la parte superior de la piel en el extremo inferior de la garaya está reforzado con piel de cabra roja. Permite comprobar los nudos que sujetan la cuerda. La mano izquierda sostiene el mástil y detiene las cuerdas, la mano derecha puntea. El instrumento en sí se asienta en el regazo, parcialmente sostenido por su correa de transporte. El garaya pequeño se toca con una púa de piel de vaca, y el grande con dos caracoles ensartados uno tras otro. El garaya se asociaba originalmente con los cazadores. Se desconoce cuándo o por qué se asoció con el bori. El gimbri, un instrumento similar utilizado para el bori en Túnez y Trípoli en 1914, puede ser un instrumento relacionado. [7]
Los sonajeros de buta miden entre 25 y 38 centímetros de largo y tienen forma de botella. El tamaño promedio es de 33 centímetros con una circunferencia de 60 centímetros. Están hechos de calabazas comunes vacías, llenas de pequeñas piedras o semillas de maíz. Si es diestro, el músico ata de 2 a 5 pares de conchas de cauri a las articulaciones medias de su mano izquierda. Se toca sacudiéndolas con un rollo, de ida y vuelta, o golpeándolas con la mano izquierda. Las combinaciones particulares de estos movimientos se asocian con diferentes espíritus y diferentes melodías de garaya. [7] Algunos creen que se deben usar diferentes sonajeros de buta para diferentes espíritus, ya que se dice que el número de piedras o partículas es 99, cada una representando a cada espíritu que puede ser invocado por él. Hay cientos de espíritus, por lo que un sonajero, según este entendimiento, no es suficiente para todas las interpretaciones. [54]
El goge tiene un sonido penetrante. Tiene 26 pulgadas de largo en total, y el mástil y las cuerdas vibrantes miden 15 pulgadas de largo. El cuerpo se llama kumbo, es hemisférico y está hecho de media calabaza cortada en latitud. La piel (fata) está hecha de un varano del Nilo (guza). La cuerda se asegura al mástil con cordones de cuero (kallabi). La cuerda (tsagiya) está hecha de pelos de cola de caballo. Tiene un puente hecho de una ramita de tres puntas del árbol urkure y una pieza llamada kahom butsiya, una pequeña cuña con forma de cuerno insertada entre el extremo inferior de la cuerda y la piel para aumentar la tensión de la cuerda. Se pueden colocar pequeñas piedras o conchas de cauri debajo de la piel para tensarla. El arco puede llamarse izga, yazga o tambara, y está hecho de hierro o bronce y pelos de cola de caballo. Según sea necesario, se utiliza potasa y resina del árbol de bálsamo de Copaiba (Pardaniellia Oliveri) en el cuerpo y las cuerdas del arco. El intérprete detiene la cuerda y sostiene el goge en su mano izquierda y hace el arco con la mano derecha. El instrumento reposa sobre el regazo. La música del goge en los eventos bori a menudo se traduce directamente en habla, con monturas en trance que mantienen conversaciones con un goge. Los miembros del público normalmente también pueden entender lo que el goge está "diciendo". El goge probablemente desciende del ghugha magrebí. [7]
El kwaryar goge es similar al masakin kadawa, pero se coloca en el suelo sin una manta debajo para amortiguarlo. Se golpea con dos palos y se coloca entre las piernas del ejecutante. Un músico experto usará su talón para levantarlo del suelo y producir sonidos "abiertos" y "cerrados". [7]
Los instrumentos tienen una correa de transporte, maratayi, que también los sostiene mientras se tocan. La correa puede ser de tela o de piel de cabra. Todos los instrumentos están decorados para que sean únicos, y la correa también puede estar decorada. La mayoría de los músicos tienen sus propios instrumentos, y los directores musicales suelen tener conchas de cauri, palos y calabazas de repuesto. Sin embargo, las anfitrionas de los eventos amada suelen tener un juego personal de calabazas que les dan a los músicos para que las usen. [7]
La excelencia, en general, se da al menos ocasionalmente en la carrera de cada músico. Los mejores músicos simplemente tienen momentos excelentes con una frecuencia más alta. Los músicos creativos tienen más probabilidades de ser cantantes que instrumentistas. Un buen cantante tiene una voz clara, repite la información con la frecuencia suficiente para que el público la comprenda, pero no con demasiada frecuencia, ya que esto da la impresión de que está repitiendo frases para darse tiempo de pensar en una nueva. Incorporan la información dentro de los límites esperados y apropiados de la canción. Los cantantes que actúan sin tocar un instrumento también están sujetos a estándares más altos. La posesión se considera inducida principalmente a través de la música instrumental y no vocal. Un excelente músico instrumental puede inducir rápidamente el trance, además de ser un improvisador hábil. El mejor músico de un grupo suele ser el líder, que normalmente toca el laúd. [7]
Los dos tipos de música que se utilizan en las representaciones de bori son la vocal-instrumental y la exclusivamente instrumental. La música vocal consiste en epítetos de alabanza (que son bastante estáticos), historias sobre un espíritu (que son variables, pero tienden a ser breves) e invitaciones para que posean a un devoto en particular (que varían según el estilo del cantante y el ritmo de la pieza instrumental). Las piezas instrumentales ( cashiya ) suelen tener un tempo más rápido y están pensadas para bailar o inducir el trance. [7]
Las canciones suelen ser las mismas para preservar su significado y trascendencia. Sin embargo, es perfectamente aceptable añadirle detalles personales, y saber hacer bien esos detalles es una señal de excelencia. [7]
El líder principal de los grupos de posesión-trance de los Bori en una región es el Sarkin Bori (jefe de los Bori). Este papel lo desempeña normalmente un hombre. Él es nominalmente la autoridad sobre todos los demás médiums Bori de una región y recibe a todos los médiums que viajan por la zona. Organiza las actuaciones, envía regalos e invitaciones a los intérpretes. Recibe una parte de las ganancias de las actuaciones y puede ser responsable de distribuirlas. Este papel lo elige el grupo de posesión-trance basándose en la experiencia de un individuo como médium y su popularidad, y se confirma a través de la ceremonia del turbante que se utiliza para los cargos políticos en la sociedad hausa en general. El poder y el papel reales del Sarkin Bori varían regionalmente. El Sarkin Bori y otros líderes masculinos están a cargo de las ceremonias públicas de posesión-trance. [5]
La Magajiyar Bori (heredera de los Bori) es siempre una mujer. Técnicamente, el puesto está subordinado al Sarkin, pero cada Magajiyar Bori puede tener un renombre igual o mayor. Algunas pueden supervisar distritos tan grandes como el distrito de Sarkim Bori, pero la mayoría supervisa distritos más pequeños. También puede ser la jefa de un burdel, y su distrito puede ser la zona que lo rodea. La Magajiyar Bori y las líderes femeninas están a cargo de ceremonias aisladas. Debido a la distinción entre lo público y lo privado, aunque muchos piensan que los grupos de posesión-trance tienen una única jerarquía vertical, es más preciso describirlos como paralelos. [5]
El grupo de posesión-trance puede tomar prestados títulos asociados con la estructura del emirato para describirse a sí mismo. [5] Estos títulos se utilizan porque son un sistema familiar para organizarse. [6]
Los músicos ( maroka ) preservan la tradición oral del grupo y se los considera mediadores entre las monturas y sus espíritus. Algunos músicos también son boka, o astrólogos que hacen horóscopos. [4] Todos los músicos semiurbanos tienden a dividir su tiempo entre la música y otra ocupación, como la agricultura, aunque se los considerará principalmente maroka. Los músicos Yan Bori pueden hacer también de boka, adivinos (lo que en la práctica puede equivaler a ser un consejero) y vendedores de parafernalia Bori. Para ser un boka, uno también debe ser un iniciado Yan Bori. Normalmente, se consulta al Sarkin Bori como boka, por lo que los músicos solo cumplen este papel cuando el liderazgo local es débil o inexistente. Ser adivino no entra en conflicto con las creencias Bori, que se centran en el pasado y el presente. La adivinación no está particularmente relacionada con las creencias Bori y, como tal, puede ser más fácil para los musulmanes hausa admitir que creen en la astrología que para los Bori. [42] Tanto los musulmanes Maguzawa como los Hausa emplean principalmente a músicos con fines espirituales en las ceremonias de trance de posesión. En la estructura social Hausa, que se basa principalmente en la ocupación de los hombres, los músicos, los cantantes de alabanza y los que gritan alabanzas son los que están en la base, y en la base de ellos están los músicos de trance de posesión. Los demás afiliados al grupo no están clasificados según su afiliación grupal. [45]
Los grupos de músicos se clasifican internamente, ya sea con títulos o de manera más informal. El primero es menos común. Un ejemplo de este tipo de títulos utilizados fue el de la líder de un grupo de música femenina que llevaba un turbante con el título de Sarkin kidan Kwarye (Jefa de tocar el kwarya). Sus asistentes eran Majidadin Kwarya (Majidadi de Kwarya) y Wazirin Kwarya (Waziri de Kwarya). Al igual que con los puestos no musicales de Yan Bori, los grupos de música eligen a los líderes para el título. Podría ser que los títulos formales los utilicen principalmente los músicos asociados con las cortes reales, lo que no es el caso de la mayoría de los músicos asociados con Yan Bori. Es más común que el líder de un grupo de músicos sea llamado por su nombre personal o apodo, y el instrumento que toca, como "(Nombre) Mai Garaya", que significa "(Nombre) que toca el garaya". El líder dirige a los músicos y el anfitrión del evento solo puede tratar con el líder. Si los líderes Yan Bori de una región son débiles o están ausentes, puede ser responsabilidad del músico principal que realiza interpretaciones de Yan Bori invitar a las monturas a actuar en eventos. Este es especialmente el caso de las interpretaciones en bodas y ceremonias de nombramiento. [6]
Se espera que el director musical sea generoso al dividir el dinero que gane en las presentaciones. Debe elegir cuidadosamente no actuar con un público pequeño o tacaño, e idealmente debería aceptar recortes salariales para evitar fricciones en el grupo si los aretes son pequeños. Una forma normal de dividir el dinero de las presentaciones sería un 50% para el director y el 50% restante dividido equitativamente entre los demás músicos. Los aprendices aparecen ocasionalmente en grupos musicales y reciben porciones más pequeñas de dinero. [6]
Los futuros músicos son principalmente hijos o sobrinos de músicos (a través de tíos maternos), siendo los primeros los más comunes. En el segundo caso, tener parientes maternos que sean músicos no es la razón principal para convertirse en músico, y más bien es una justificación, ya que la mayoría de los hausa no creen que nadie elija ser músico. Además, los músicos afiliados a los Yan Bori generalmente tienen familiares que fueron o son iniciados. Esto último es menos común, ya que no se considera socialmente aceptable que un músico entre en trance o haga otras cosas típicas de un Yan Bori. Ser músico es una alternativa potencial a estar en trance, aunque no se acepta comúnmente. [42]
Ser un músico yan bori es algo más que saber tocar un instrumento o una melodía determinada. Creen en el poder de su música y de los espíritus. Esto último los pone en conflicto con las creencias musulmanas mayoritarias (aunque muchos hausa creen en los bori en privado). Este conflicto y los estereotipos sobre ellos hacen que los maroka sean sensibles a la percepción que el público tiene de ellos. El aprendizaje sobre los bori comienza desde pequeños. Los músicos urbanos yan bori suelen vivir en complejos habitados por los yan bori y sus simpatizantes o cerca de ellos. Ambos grupos suelen ser pobres y marginados por sus creencias, y por ello se sienten atraídos por ellos. Colectivamente enseñan a sus hijos sobre los bori y a respetarlos, a menudo en sesiones de cotilleo vespertino en complejos habitados o cerca de ellos. [42]
Además de la música y la información sobre los Bori, a los jóvenes músicos se les enseña a comportarse de manera aceptable en la sociedad en general, a ser más respetuosos y a usar más halagos debido a su estatus. Otros hausa ven esto como una falta de sinceridad, pero los músicos que no se comportan en consecuencia son criticados. Los músicos Yan Bori tienen más desviaciones que los músicos en general y se comportan en consecuencia. Por ejemplo, es correcto visitar a los patrones Bori, pero si las finanzas de uno no están en caos, un músico Yan Bori se quedará en casa en lugar de hacer una visita esperada para enfatizar su independencia. Los músicos Yan Bori confían en que el patrón los llamará a ellos y al Yan Bori de todos modos una vez que el espíritu los moleste nuevamente. [42]
En Yan Bori, las mujeres y los hombres se mantienen algo separados. Muchos de ellos no están casados y, por lo tanto, no viven con sus esposas. En cambio, viven juntos en complejos bajo el liderazgo de un líder, que también puede ser un devoto. Estos complejos también pueden funcionar como burdeles. Cuanto más alto es el estatus de un líder, más personas viven con él en un complejo. [5] Los superiores en la sociedad hausa dan dinero y regalos materiales a los inferiores, quienes los retribuyen con servicios, con la excepción de un líder de complejo que cobra alquiler a los devotos inferiores en su complejo. [31] Estos complejos son centros de actividad de Yan Bori y lugares para que los médiums socialicen. Incluso los devotos que viven solos o con la familia visitan el complejo después de la cena. [5]
Aquellos que tienen espíritus de la misma generación y casa son considerados iguales. Los regalos entre iguales entre los Yan Bori se pagan en especie: dinero por dinero, comida por comida, tela por tela. Los regalos entre devotos del mismo sexo son más comunes que los regalos entre sexos. Los nuevos devotos suelen ser las monturas de espíritus menores y de menor rango. Los devotos mayores suelen ser montados por espíritus de la generación anterior, líderes de la casa o Sarkin Aljan. [31] Se espera que los Yan Bori posean objetos para demostrar el trance de posesión para cada espíritu en sus cabezas, pero solo tienen disfraces completos para unos pocos. Los materiales son caros y la mayoría de los espíritus solo obtienen unos pocos damaru (cinturones medicinales), un zane (paño corporal) y algunos otros artículos. Los artículos se pueden pedir prestados a los mayores, pero se considera mejor poseerlos. Por lo general, los fabricantes y vendedores más comunes de dichos artículos son iniciados, y esto es cierto en el caso de los músicos que los venden. [42]
Los logros dentro del Yan Bori no aumentan el estatus social general de uno, pero sí aumentan su estatus ritual. [31] Mientras que la sociedad hausa más amplia a menudo puede seleccionar líderes principalmente en función del estatus, la genealogía y las razones personales de un emir, todos los líderes Yan Bori y los líderes de los grupos musicales estrechamente asociados son seleccionados en función de sus logros y habilidades. [6] El alto estatus de culto está marcado por la capacidad de dar, y al hacerlo se valida el estatus de uno a los ojos de los demás. [31] La antigüedad de un miembro de Yan Bori se basa en su capacidad para actuar de manera convincente y hábil como montura. El sexo, la edad, el tiempo desde la iniciación y la riqueza no importan en este sentido. A medida que uno gana antigüedad, se lo llama a actuar públicamente como montura de los espíritus más importantes y superiores sobre su cabeza. Es inusual que un nuevo iniciado comience con los espíritus más importantes. Uno debe probar y perfeccionar su habilidad primero. [22]
Los devotos cuyos espíritus “viajan juntos” a menudo se convierten en amigos. [31]
La mayoría de los seguidores del grupo de trance de posesión bori son mujeres, que son estereotipadas como solteras y prostitutas . [13] [45] Los homosexuales masculinos , los travestis , las mujeres transgénero , [13] aquellos con trastornos psicológicos y los hombres de bajo estatus ocupacional [31] también están involucrados en el grupo. Está oficialmente condenado por las autoridades religiosas musulmanas hausa, pero la opinión general entre los musulmanes hausa es más variada: el grupo y los rituales pueden considerarse coloridos, dramáticos, entretenidos, peligrosos, aterradores o incluso repugnantes. Se cree popularmente que es una cura eficaz. [13]
La distinción entre adultos y niños es muy importante en la jerarquía social hausa. Uno se convierte en adulto después de casarse . Aquellos que son solteros más allá de la edad adecuada se llaman karuwai y se los considera desviados sociales . Pueden ser condenados al ostracismo y acosados, y los Yan Bori son estereotipados como karuwai . [5]
Los devotos también son estereotipados por comportarse de manera inusual, tener ojos desorbitados, ser impuros en lo personal, tener una ambivalencia religiosa y ser generalmente extraños. Los devotos sacan provecho de esto cuando les resulta ventajoso, pero a menudo lo disputan vistiéndose de manera conservadora y actuando de la manera más normal posible. Muchos devotos tienen familiares de generaciones anteriores que participaron en el grupo de trance de posesión, y los que lo hacen son más comunes que los que no lo hacen. Pueden heredar uno o más espíritus de un pariente (esto suele ser patrilineal , pero las mujeres pueden heredar espíritus de parientes femeninos). [31]
La sociedad musulmana en general ve con recelo a los Yan Bori y sus asociados. Se consideran musulmanes y se adhieren a los Cinco Pilares de la Fe , y no ven esto como algo conflictivo con su creencia en los bori. A menudo se los usa como chivos expiatorios durante épocas de sequía y otros conflictos, y mantendrán un perfil bajo durante esos períodos. En esos momentos reconocen que Alá es la causa última de la sequía, pero Sarkin Rafi es quien la representa y, por lo tanto, a quien hay que sacrificar. La actividad del culto a menudo disminuye durante el Ramadán y antes de la temporada de lluvias , ya que son épocas de opinión pública insegura. [42]
Los médiums de Yan Bori no encajan perfectamente en la jerarquía ocupacional de la sociedad hausa, ya que ser médium no se considera un oficio. [31] Los músicos asociados con el grupo (que ocupan un puesto bajo en la jerarquía ocupacional) pueden ser considerados extorsionadores, ya que reciben regalos en las ceremonias, [13] y son estereotipados como holgazanes, sucios y derrochadores. En general, muchos devotos son tratados como ciudadanos de segunda clase antes de su participación en Yan Bori. A la luz de esto, el grupo puede funcionar como un lugar donde, aunque todavía están separados de la sociedad (y donde incluso enfatizan su separación), tienen un grupo al que pertenecen y donde están protegidos. [31]
En los estratos sociales hausa, el trabajo de los músicos se clasifica como roko (mendicidad). El aspecto clave que define al roko es que el servicio que se realiza es la aclamación y las circunstancias socioeconómicas que lo rodean, siendo irrelevante el uso de la música para ello. Por ejemplo, los que tocan tambores tambari no son considerados maroka, y tienen un rango superior al de esclavos reales. Pasan la mayor parte del año haciendo trabajos agrícolas. Los maroka profesionales afiliados a los Yan Bori pueden alcanzar fama y reconocimiento por su excelencia, pero esto es poco común. [6] Los no músicos generalmente se niegan a comer del mismo cuenco o vivir en el mismo edificio que el maroka. Los músicos Yan Bori, a su vez, son considerados de manera similar por otros músicos, y viven solos como propietarios de un complejo o, más comúnmente, como inquilinos con otros inquilinos. No son tan difamados como para ser endogámicos. Se casan con los hijos de otros músicos y no músicos, especialmente granjeros y herreros. [42]
Otros aspectos del desprecio que sufren los músicos es que normalmente no se tocan instrumentos en las mezquitas , y muchos eruditos y líderes musulmanes piensan que ciertos tipos de música hausa son malos, como la música que incluye el goge . El goge es uno de los principales instrumentos utilizados para invocar a los bori, a los que consideran demonios. Su asociación con los Yan Bori fomenta esto. Además, los maroka están formados por hombres y mujeres, mientras que muchas ocupaciones hausas solo consisten en uno u otro. Los conjuntos pueden ser mixtos, dirigidos por mujeres, completamente femeninos o completamente masculinos. También existen músicos no profesionales, y se los clasifica socialmente según su ocupación principal. [6]
Los músicos en general son muy visibles debido a su comportamiento, vestimenta y porte de instrumentos. Los músicos Yan Bori tienden a poner sus instrumentos en bolsas de tela cuando no están tocando, y por lo general no reciben ni pueden permitirse los elaborados vestidos que otros músicos pueden usar. Esto los hace discretos y menos propensos a ser acosados o criticados en público por su afiliación a Yan Bori. [42]
En las zonas urbanas, los servicios de Boka tienen competencia de los malams (eruditos coránicos) y los astrólogos que hacen horóscopos . En las zonas urbanas, se buscan curas no bori, como hospitales y malams, antes de recurrir a Yan Bori o sus afiliados. [4]
amada [a/mada/] {nf}. Canto y golpeteo rítmico de calabazas invertidas por mujeres.
[kwarya]... cualquiera de las tres medias calabazas invertidas, cada una conocida más específicamente como kwaryar kidan ruwa (calabaza para tocar el agua). El conjunto consta de una calabaza grande sobre un cojín, golpeada con los dedos; una calabaza pequeña colocada en el suelo y golpeada con un par de palos; y una calabaza pequeña (tulluwa) flotando en un arco de agua, golpeada con un palo pequeño.
garaya [ga"r+a/+ya/+] {nf; pl. ga"r+a/"yu/}. Un gran instrumento musical de tres cuerdas que se toca con un trozo de piel o cauri unido a una tira de cuero; se toca invariablemente en los festivales de caza, por lo que también se lo conoce como gangar maharba. (= (Z.) giraya.))
buta. 2. Calabaza con forma de botella que usaban los viajeros, etc., para contener agua o fura, etc. (= gora II.2.)
sarwa. IV. [ir/"ge/+]. IV. [ir/"ge/+]. 1. {4a goga III}. 2. {nm; sin pl.}. (a) Un violín grande tocado con un arco. (= (hausa oriental) shadari.)
sarewa. I. [sa"r+e/+wa"] {nf}. 1. Especie de flauta hecha de tallos de maíz o bambú.
