Hasta el descubrimiento de que las estelas mayas representaban reyes en lugar de sumos sacerdotes , el sacerdocio maya y sus preocupaciones habían sido una preocupación académica principal. Sin embargo, en el transcurso de la década de 1960 y en las décadas siguientes, la investigación dinástica llegó a dominar el interés en el tema. Un concepto de " chamanismo " real, propuesto principalmente por Linda Schele y Freidel, [1] llegó a ocupar el primer plano. [2] Sin embargo, la civilización maya clásica , al ser altamente ritualista, habría sido impensable sin un sacerdocio desarrollado . [ cita requerida ] Al igual que otros sacerdocios mesoamericanos prehispánicos , el sacerdocio maya temprano consistía en una jerarquía de sacerdotes profesionales que servían como intermediarios entre la población y las deidades . Su habilidad básica era el arte de leer y escribir. El sacerdocio en su conjunto era el guardián del conocimiento sobre las deidades y su culto , incluidos los calendarios, la astrología , la adivinación y la profecía. Además, eran expertos en historiografía y genealogía . [3] Los sacerdotes eran generalmente varones y podían casarse. La mayor parte de nuestro conocimiento se refiere a Yucatán en el Posclásico Tardío, con datos adicionales provenientes del Altiplano guatemalteco contemporáneo .
A veces se piensa que la clase maya de los sacerdotes surgió de una red preexistente de chamanes a medida que crecía la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su relación íntima con uno o varios espíritus ayudantes, viajes "extáticos" a reinos no humanos y, a menudo, opera individualmente, en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del siglo XX, los adivinos y también los curanderos pueden mostrar algunas características de los verdaderos chamanes, en particular la vocación a través de la enfermedad o los sueños , el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos a menudo los llaman vagamente "chamanes". [4] Por otro lado, los sacerdotes son principalmente funcionarios de culto que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen comida , sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del siglo XX de las tierras altas del noroeste de Guatemala, las jerarquías de "hacedores de oraciones" ofrecen ejemplos de tales sacerdotes. Los funcionarios religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa , Tomás de Torquemada y Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.
Entre los mayas, las funciones sacerdotales eran desempeñadas a menudo por dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio separado. El Popol Vuh describe estereotipicamente a los primeros antepasados como "sanguinarios y sacrificadores" y como los portadores de sus deidades , una función sacerdotal. [5] Para los reyes kʼicheʼ y los dignatarios más altos que vinieron después de ellos, la realeza era una institución sagrada y el servicio del templo un deber: durante ciertos intervalos, se abstenían de tener relaciones sexuales , ayunaban , oraban y quemaban ofrendas , "suplicando por la luz y la vida de sus vasallos y sirvientes". [6] Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades patronas de los primeros antepasados y nombra a los que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los Señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), no habla, ni siquiera menciona, a los sacerdotes locales.
Según algunas fuentes yucatecas, también los gobernantes y la alta nobleza desempeñaban funciones sacerdotales. Se dice, por ejemplo, que la más alta nobleza mayapense servía continuamente en los templos; en el caso de los primeros choles no se menciona ningún sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes desempeñaban las funciones sacerdotales por sí mismos. [7] El rey yucateco (o "jefe de una provincia "), conocido como halach uinic ("hombre veraz"), se define a la vez como " gobernador " y " obispo ". [8] Sin una base de conocimientos esotéricos y rituales, un gobernante aparentemente no podía ejercer su función.
En el período Clásico, el rey probablemente debería ser considerado un rey sagrado y sacerdotal , tal vez incluyendo en su persona el sacerdocio en su totalidad. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a sacerdotes en los textos del período Clásico. [9] Sin embargo, la idea de que el rey representa al sacerdocio no debe llevarse al límite, ya que debido a nuestra falta de conocimiento de los títulos sacerdotales y a una comprensión imperfecta de la escritura, las referencias textuales a los sacerdotes pueden pasar fácilmente desapercibidas. La existencia de un sacerdocio Clásico separado, tanto en la corte del reino como en sus ciudades y pueblos, es difícilmente dudosa; su ausencia constituiría una anomalía entre las civilizaciones tempranas.
La descripción principal de una jerarquía sacerdotal tal como funcionaba en las primeras décadas del siglo XVI proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero también se han transmitido términos aislados para cargos sacerdotales de otros grupos mayas .
En Yucatán, los sacerdotes eran hijos de sacerdotes o segundos hijos de nobles . [10] El sacerdocio proporcionaba puestos de alto estatus a aquellos hijos de la nobleza maya que no podían obtener un cargo político. Se les formaba a través de un sistema de aprendizaje, en el que los adultos jóvenes eran seleccionados según su ascendencia y sus capacidades individuales.
El sumo sacerdote del reino ('provincia') se llamaba ahau can mai o ah kin mai , donde mai era un nombre de familia o una designación funcional. El puesto era hereditario, generalmente se transmitía a los hijos o parientes cercanos . El sumo sacerdote vivía de las contribuciones de los sacerdotes de su pueblo y de los regalos de los señores . Las responsabilidades del ahau can mai incluían la escritura de libros ; la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios; examinar y nombrar a los nuevos sacerdotes y proporcionarles libros; realizar los rituales más importantes; y asesorar a los otros señores. [11]
El sacerdote del pueblo se llamaba ah kʼin , una palabra con un significado básico de 'adivino' ( kʼin por sí mismo significa ' sol ' o 'día'). [12] El ah kʼinob tenía la responsabilidad de llevar a cabo rituales públicos y privados dentro de pueblos individuales en toda la provincia. Ellos "predicaban y publicaban los días festivos ", determinaban los pasos apropiados en caso de necesidad, hacían sacrificios y administraban los " sacramentos ", actos conectados con los rituales del ciclo de vida . [13] Los sacerdotes del pueblo eran asistidos por cuatro ancianos llamados chac . [14]
Los sacerdotes que realizaban sacrificios humanos eran llamados ah nakom ; su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos eran conocidos como chilan o chilam , 'sacerdote oracular' (a menudo traducido como ' profeta '; un papel influyente, con el Chilam Balam como principal ejemplo). El chilan puede haber usado sustancias que alteraban la mente . [15]
El último estado maya independiente, el reino itzá del siglo XVII de Nojpetén , fue gobernado por el rey, Kan Ekʼ y el sumo sacerdote, Ajkʼín Kan Ekʼ. [16] Su sacerdocio parece haber consistido en 12 sacerdotes: En el salón de la vivienda del pequeño rey, Ajau Kan Ekʼ, había una mesa de piedra con doce asientos para los sacerdotes. [17] Este colegio sacerdotal recuerda a los doce sacerdotes principales del reino de Mayapán. [18] El sumo sacerdote itzá tal vez debería considerarse su decimotercer miembro. También se mencionan trece sacerdotes como parte de un sistema de clasificación compartido por los estados yucateco e itzá, y que comprende además 13 katunes , 13 provincias y 13 embajadores. [19]
En Chichén Itzá ( Templo del Chac Mool bajo el Templo de los Guerreros) se han representado personajes de aspecto ascético, ancianos, con túnicas largas y sombreros de plumas de ala ancha , que llevan ofrendas. Están sentados en una fila con imitadores de deidades de la lluvia (quizás hacedores de lluvia) directamente detrás de ellos, y se han interpretado como sacerdotes itzá. [20]
En los diccionarios sobre los mayas pokom del siglo XVI de la Verapaz , [21] se encuentran términos como ah mai y ah zi 'los que hacen ofrendas'; ah zacumvach , 'rostro blanco' y ah quih para adivino; e ihcamcavil , 'portador del ídolo ', una función como la que cumplían los primeros antepasados de los kʼicheʼ y que probablemente se refiere a los sacerdotes que servían en las procesiones. Los brujos negros ( ah itz , ah var , ah kakzik ) eran consultados por señores y príncipes para brujería contra enemigos y para magia defensiva . [22]
Al menos siete siglos separan las descripciones de los primeros misioneros españoles del sacerdocio maya de la sociedad maya clásica. Aunque las religiones arcaicas tienden a ser muy conservadoras, no se puede asumir de antemano que estas descripciones sean válidas también para el sacerdocio clásico. Se ha sugerido que la función sacerdotal del rey eclipsó por completo la de los sacerdotes (véase más arriba). No obstante, la iconografía clásica parece mostrar varios tipos de sacerdotes, y se ha sugerido que algunos títulos jeroglíficos son sacerdotales. Entre ellos se encuentran ajkʼuhuun ('adorador'), yajaw kʼahk ('maestro del fuego'), ti'sakhuun ('profeta') y yajaw te' ('maestro del árbol/bosque'). [23] Los deberes sacerdotales incluían el sacrificio y la propiciación de las deidades, la investidura de los reyes, la escritura e interpretación de códices y, por supuesto, el mantenimiento de los espacios rituales y la parafernalia. Sin ser ministros permanentes, los reyes del Período Clásico ( kʼuhul ajaw o "señor santo") oficiaban regularmente ex officio como sumos sacerdotes.
El arte clásico, en particular las escenas en jarrones, muestra personajes escribiendo y leyendo libros, aspersando e inaugurando reyes, supervisando o realizando sacrificios humanos y presidiendo ritos funerarios , todas actividades que sugieren la presencia de sacerdotes. Estos personajes, a veces ancianos y ascéticos, pueden mostrar algunos de los atributos del sacerdocio del Posclásico Tardío mencionado en las fuentes yucatecas. [24] Entre estos atributos del Posclásico se encuentran vestimentas largas y pesadas y "casullas"; chaquetas de plumas; "mitras"; aspergillums ; y cintas en forma de cola que cuelgan de la chaqueta.
Entre las deidades patronas de los sacerdotes del período Clásico, la principal era el dios superior, Itzamná , primer sacerdote y primer escritor, que todavía se muestra oficiando en una de las imágenes del Códice de Madrid del período Posclásico Tardío . [25] Las deidades patronas de la escritura y el cómputo calendárico eran de evidente importancia para el sacerdocio, especialmente los escritores entre ellos, [26] e incluían a un dios maya del maíz y a los dioses monos aulladores . El dios mono aullador también personificaba el signo del día , lo que sugiere que pudo haber sido más específicamente un patrón de los adivinos. [27]
La jerarquía sacerdotal desapareció tras la conquista española . Tras las desastrosas epidemias de las primeras décadas coloniales, las funciones sacerdotales mesoamericanas se reestructuraron para encajar en el incipiente nuevo orden. En Yucatán, los herbolarios y curanderos de las aldeas parecen haberse hecho responsables también de los rituales del bosque y de los campos, y así haberse convertido en una especie de sacerdotes de las aldeas. [28] Su nombre, ahmen , ya aparece en los primeros diccionarios coloniales, aunque sólo con el significado restringido de 'artesano'. Originalmente sólo un fabricante de todo tipo de cataplasmas, el curandero- ahmen parece haberse convertido gradualmente también en un fabricante de oraciones y sacrificios. Naturalmente, entonces, los ahmenob sacerdotales todavía no se mencionan en el relato de Landa. Los aspectos alfabetizados del sacerdocio prehispánico fueron asumidos en parte por maestros cantores y maestros de escuela locales , que también pueden haber estado entre los escritores y compiladores de los libros del Chilam Balam .
En el altiplano guatemalteco, el desarrollo colonial y moderno fue diferente y finalmente resultó en jerarquías sacerdotales indígenas completamente organizadas, como la de Momostenango . En este pueblo, una jerarquía de 'madres-padres' se encarga de las tareas sacerdotales de oración y sacrificio : [29] dos de ellos en nombre del pueblo en su conjunto, catorce para los barrios y trescientos para los patrilinajes. Además de esta jerarquía, una gran parte de la población (alrededor de 10.000) ha sido iniciada como adivino ( ajkʼij ).