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Masa'il Abdallah ibn Salam

Inicio de la traducción latina en un manuscrito del siglo XII

El Masāʾil ʿAbdallāh ibn Salām ('Preguntas de ʿAbdallāh ibn Salām'), también conocido como el Libro de las mil preguntas entre otros títulos, es un tratado árabe sobre el Islam en forma de respuestas de Mahoma a las preguntas planteadas por el investigador judío ʿAbdallāh ibn Salām . La obra se considera apócrifa , ya que ni las preguntas ni las respuestas son atribuibles a los protagonistas nombrados.

Compuesto originalmente en el siglo X y ampliamente traducido, el Masāʾil se considera hoy una pieza de literatura mundial . Una versión latina apareció en el siglo XII y una persa en el siglo XVI. Del latín se tradujo al holandés , francés , alemán , italiano y portugués ; del persa al urdu y al tamil . Del árabe, también se hicieron traducciones al buginés , javanés , malayo , sundanés e inglés .

Sinopsis

El Masāʾil consiste en una serie de preguntas y respuestas dentro de una historia marco ficticia . [1]

Una copia del siglo XVI de la versión latina, con espacio para una inicial grande que nunca se agregó.

Muhammad envió una carta a los judíos del oasis de Khaybar solicitando su conversión al Islam . Los judíos enviaron a `Abdallāh ibn Salām para averiguar si Muhammad era realmente un profeta. [2] En Medina , Muhammad recibió una advertencia anticipada de la llegada de `Abdallāh y sus tres compañeros por parte del ángel Gabriel . Por lo tanto, envió a `Alī para que los encontrara y los saludara por su nombre. Su conocimiento previo los impresionó. [1]

ʿAbdallāh anuncia su propósito a Muhammad: “preguntarte por cuestiones que no están claras para nosotros según nuestra propia ley”. Convencido de su sinceridad, Muhammad permite a los judíos hacer tantas preguntas como quieran, a lo que Muhammad les presenta “cien preguntas principales que habían sido cuidadosamente escogidas”. [3] El número exacto de preguntas no está claro, ya que algunas están claramente pensadas sólo como seguimiento. [4]

El Masāʾil es una obra inconexa. Las preguntas que plantea ʿAbdallāh abarcan diversos campos que van mucho más allá de la teología. [5] La primera pregunta es: "¿Eres un profeta [ nabiyy ] o un mensajero [ rasūl ]?". Muhammad responde que es ambas cosas. [5] [6] Cuando se le pregunta por los profetas anteriores, Muhammad afirma que todos proclamaron la misma "ley y fe". La fe verdadera es necesaria para ser admitido en el Cielo . Se refiere a la revelación escrita que recibió de Dios, el Corán , como al-Furqān ('separación') porque le llegó en partes, a diferencia de la Torá , los Salmos y los Evangelios , que fueron revelados, respectivamente, a Moisés , David y Jesús todos a la vez. [7]

Las preguntas teológicas posteriores se refieren a la Torá, la creación de Adán y Eva , la naturaleza del Cielo y el Infierno (incluidos sus respectivos niveles), los ángeles y el Día del Juicio . [5] Hay un intercambio sobre el significado de los números 1-100. [8] Otros temas incluyen la ley , la medicina y la geografía . [5] Muhammad cita el Corán diecisiete veces en apoyo de sus respuestas. [9] ʿAbdallāh lo pone a prueba con acertijos . [1] [5] Estos a menudo son escriturales, por ejemplo, "¿Qué tierra vio el sol una vez, pero nunca volverá a ver hasta el fin de los tiempos?" La respuesta es "el fondo del Mar Rojo" . [10]

El Masāʾil hace que Mahoma afirme que Jerusalén es el centro del mundo. [11] En el Cielo, los bienaventurados no consumirán cerdo , sino que beberán vino y tendrán relaciones sexuales, ya que «si faltara algún tipo de placer, la beatitud no sería completa». [12] La pregunta final planteada por ʿAbdallāh es: «¿Qué será de la muerte?». Mahoma responde que «la muerte se convertirá en un carnero», que «la gente del cielo, por miedo a la muerte, tramará su destrucción; la gente del infierno, con la esperanza de morir, deseará que sobreviva» y que en la batalla que se avecina, el carnero (la muerte) será asesinado entre el cielo y el infierno. Después de esto, ʿAbdallāh anuncia su conversión y recita la shahāda . [13]

Historia textual

Texto en árabe

Una copia del texto árabe del siglo XV.

El Masāʾil fue escrito probablemente en el siglo X. [14] Aunque ʿAbdallāh fue un judío histórico convertido al Islam desde la época de Mahoma, el Masāʾil es una obra apócrifa, un desarrollo tardío de la leyenda de ʿAbdallāh, "amplificado dramáticamente" y no un registro auténtico de discusiones reales. [15] En última instancia, deriva de fuentes judías y probablemente fue compuesto por un "renegado judío". [16] [17]

La primera referencia al Masāʾil data de 963 y se encuentra en la traducción persa de al-Balʿamī de los Anales árabes de los apóstoles y reyes de al-Ṭabarī . [18] El Masāʾil árabe circuló como una obra independiente, pero también se incorporó a la Perla de las Maravillas de Ibn al-Wardī . El manuscrito más antiguo del primer tipo data del siglo XV, mientras que la copia más antigua de la Perla es del siglo XVI. [18] La primera edición impresa del Masāʾil apareció en El Cairo en 1867. [19] Una traducción inglesa del árabe por Nathan Davis fue impresa en 1847 bajo el título Los errores del mahometismo expuestos: o, un diálogo entre el profeta árabe y un judío . [20]

Tradición occidental

Más antigua que los textos árabes supervivientes es una traducción latina de Hermann de Carintia de 1143. [19] Esta sobrevive en un manuscrito del siglo XII y en muchos de los siglos XIII y XIV. [21] Proporciona testimonio indirecto de una versión árabe temprana. [19] La traducción latina, titulada Liber de doctrina Mahumet , fue encargada por el abad Pedro el Venerable como parte de un conjunto de traducciones islámicas para eruditos cristianos, el Corpus Cluniacense , que también incluye una traducción latina del Corán . [22] [23] La versión latina se imprimió por primera vez como parte del Corpus en 1543. Más tarde se tradujo al holandés (impreso en 1658), francés (impreso en 1625), alemán (impreso en 1540), italiano y portugués . [23]

En una descripción de las Molucas basada en la expedición de 1598 de Jacob Corneliszoon van Neck y Wybrand van Warwijck  [nl] , se cita el Liber de doctrina Mahumet para ayudar a entender las costumbres islámicas. Así, gracias a la edición en latín, los cristianos del Mar del Norte y los musulmanes del Mar de Banda podían utilizar el mismo texto para comprender en términos básicos el Islam en el período moderno temprano. [24]

Tradición oriental

En el sur de la India, el Masāʾil árabe fue traducido al persa en el siglo XVI. Hay varias adiciones encontradas en el texto persa. [26] Fue en persa donde se lo conoció por primera vez como el Libro de las Mil Preguntas y también como el Libro de las Veintiocho Preguntas . [27] Fue traducido al urdu con los títulos Hazār Masʾala (Mil Preguntas) y ʿAqāʾida Nāma y fue popular en el siglo XIX. [28] También hay una versión tamil , Āyira Macalā , que fue traducida por Vaṇṇapparimaḷappulavar y publicada en una ceremonia en la corte de los nayaks de Madurai en 1572. Se basó en una versión persa y es la primera obra musulmana en tamil que sobrevive completa. [29]

En el archipiélago indonesio , el Masāʾil fue traducido al buginés , javanés , malayo y sundanés . [28] [30] El Masāʾil árabe parece haber llegado a Java en 1711. [31] Fue traducido al javanés a finales del siglo XVII o principios del XVIII, probablemente del árabe. Su título javanés es Samud . [29] Al igual que algunas versiones árabes posteriores, da el número de preguntas como 1.404. [29] [32] La versión malaya, por otro lado, fue traducida del persa. Se conoce a partir de más de treinta manuscritos y tiene variaciones del título Seribu Masala ('mil preguntas'). François Valentyn vio una copia en Ambon en 1726. [33]

Recepción

En Europa occidental, se lo consideraba "un complemento o un comentario sobre el Corán". [34] Se lo consideraba comúnmente un texto de autoridad, superado únicamente por el Corán. Aunque la obra fue ampliamente copiada y citada en árabe, nunca fue un texto muy valorado entre los teólogos islámicos. [35] En la India del siglo XX, el reformador Ashraf Ali Thanwi desaconsejó su lectura. [28] Sin embargo, "llegó a ser considerado un catecismo de la creencia islámica" entre los musulmanes del sudeste asiático insular. [30] Steven Wasserstrom lo calificó como "una minienciclopedia popular de cosmología y doxología islámicas". [36]

La traducción latina fue influyente en Europa. Fue utilizada como fuente sobre el Islam por Alfonso de Espina , Nicolás de Cusa , Dionisio el Cartujo , Ludovico Marracci y el autor del Theophrastus redivivus . [37]

Hoy en día, el Masāʾil se considera a veces un ejemplo de literatura mundial . [38]

Notas

  1. ^ abc Kritzeck 1964, pág. 90.
  2. ^ Cecini 2021a, págs. 318–319.
  3. ^ Kritzeck 1964, p. 90. Citas de la edición latina.
  4. ^ Kritzeck 1964, p. 90 n82, cuenta 125 preguntas en la versión latina.
  5. ^ abcde Cecini 2021a, pág. 319.
  6. ^ Kritzeck 1964, págs. 90-91.
  7. ^ Kritzeck 1964, pág. 91.
  8. ^ Kritzeck 1964, págs. 91-92.
  9. ^ Cecini 2021a, p. 320, basado en la edición latina.
  10. ^ Kritzeck 1964, pág. 93.
  11. ^ Kritzeck 1964, pág. 94.
  12. ^ Kritzeck 1964, pág. 95.
  13. ^ Kritzeck 1964, pág. 96.
  14. ^ Cecini 2021a, pág. 318.
  15. ^ Wasserstrom 1995, págs. 175-178.
  16. ^ Horovitz 1960.
  17. ^ Daiber 1991.
  18. ^Ab Ricci 2011, pág. 35.
  19. ^ abc Ricci 2011, pág. 36.
  20. ^ Kritzeck 1964, pág. 89.
  21. ^ De la Cruz Palma y Ferrero Hernández 2011, p. 505.
  22. ^ Cecini 2021a, págs. 317–318.
  23. ^Ab Ricci 2011, pág. 37.
  24. ^ Ricci 2011, pág. 38, citando a Steenbrink 1993, págs. 31–33.
  25. ^ De la Cruz Palma y Ferrero Hernández 2011, p. 506.
  26. ^ Ricci 2011, págs. 38–39.
  27. ^ Ricci 2011, p. 39, señala que el persa hazār (mil) a menudo significaba simplemente "un gran número".
  28. ^ abc Ricci 2011, pág. 39.
  29. ^ abc Ricci 2011, pág. 40.
  30. ^ ab De la Cruz Palma & Ferrero Hernández 2011, p. 504.
  31. ^ Ricci 2011, págs. 35–36.
  32. ^ Kritzeck 1964, pág. 89 n75.
  33. ^ Ricci 2011, págs. 40–41.
  34. ^ Ricci 2011, págs. 37–38.
  35. ^ Kritzeck 1964, págs. 89-90.
  36. ^ Wasserstrom 1995, pág. 178.
  37. ^ De la Cruz Palma y Ferrero Hernández 2011, págs. 504–505.
  38. ^ Damrosch 2014, pág. 10, citando a Ricci 2014.

Bibliografía