María de la Encarnación , OSU (28 de octubre de 1599 - 30 de abril de 1672) fue una monja ursulina francesa . Como parte de un grupo de monjas enviadas a Nueva Francia ( Quebec ) para establecer la Orden de las Ursulinas, Marie fue crucial en la difusión del catolicismo en Nueva Francia . Fue una autora religiosa y se le atribuye la fundación de la primera escuela para niñas en el Nuevo Mundo . Debido a su trabajo, la Iglesia Católica la declaró santa, [1] y la Iglesia Anglicana de Canadá la celebra con un día festivo.
Marie Guyart nació en Tours , Francia, con el nombre de Marie Guyart, su padre era comerciante de seda. [2] Fue la cuarta de los ocho hijos de Florent Guyart y Jeanne Michelet. Desde muy temprana edad se sintió atraída por la liturgia religiosa y los sacramentos. Cuando Marie tenía siete años, relató su primer encuentro místico con Jesucristo . En su libro Relation , de 1654, relata: "... con mis ojos hacia el cielo, vi a nuestro Señor Jesucristo en forma humana salir y moverse por el aire hacia mí. Mientras Jesús en su maravillosa majestad se acercaba a mí, sentí mi corazón envuelto por su amor y comencé a extender mis brazos para abrazarlo. Entonces él me rodeó con sus brazos, me besó amorosamente y dijo: '¿Quieres pertenecer a mí?'. Respondí: '¡Sí!' Y habiendo recibido mi consentimiento, ascendió de nuevo al Cielo". [3] A partir de ese momento, Marie se sintió "inclinada hacia la bondad".
Con la firme intención de pertenecer a Cristo, Marie, a los catorce años, propuso a sus padres que entrara en la vida religiosa con las benedictinas de la abadía de Beaumont, pero sus padres desatendieron su deseo. En su lugar, se casó con Claude Martin, un maestro artesano de la seda, en 1617. [3] Según sus propios relatos, disfrutó de un matrimonio feliz, aunque breve, y en dos años tuvo un hijo, también llamado Claude. Su marido murió sólo unos meses después del nacimiento de su hijo, dejando a Marie viuda a la edad de diecinueve años. [ cita requerida ]
Con la muerte de su marido, Guyart heredó su negocio en crisis, que luego perdió. Obligada a mudarse a la casa de sus padres, Guyart se recluyó para profundizar su compromiso con el crecimiento espiritual. Después de un año con sus padres, Guyart fue invitada a mudarse con su hermana y su cuñado, Paul Buisson, que poseía un exitoso negocio de transporte. Ella aceptó y ayudó a administrar la casa y la cocina. [3]
Nada podía distraer a Guyart de su vida espiritual. "Estaba constantemente ocupada por mi intensa concentración en Dios...", escribió en su Relación de 1633. Con el tiempo, su inclinación hacia la vida religiosa no hizo más que crecer y finalmente la llevó a ingresar en el convento de las Ursulinas el 25 de enero de 1631. [3]
Libre para seguir sus inclinaciones religiosas tras la muerte de su marido, Guyart hizo voto de castidad, obediencia y pobreza . El 24 de marzo de 1620, relató una visión religiosa que la puso en un nuevo camino de intensidad devocional. [4]
“Vi a cierta distancia, a mi izquierda, una pequeña iglesia de mármol blanco... La Santísima Virgen estaba sentada. Tenía al Niño Jesús en su regazo. Este lugar era elevado y debajo de él se extendía un país majestuoso y vasto, lleno de montañas, de valles, de nieblas espesas que lo impregnaban todo excepto la iglesia... La Santísima Virgen, Madre de Dios, miraba desde arriba este país, tan lastimoso como asombroso... Me pareció que hablaba de este país y de mí y que tenía en mente algún plan que me involucraba.” — la visión de Marie Guyart registrada en su obra, 'Relation' [3]
En 1627, Guyart leyó y encontró un modelo a seguir en el relato autobiográfico, Vida , sobre la mística española Teresa de Ávila . Encontró muchas conexiones espirituales con Teresa y fue fuertemente influenciada por su trabajo. Guyart aspiraba a viajar al Nuevo Mundo y convertirse en mártir allí. Impulsada por las enseñanzas jesuitas y sus propias visiones, Guyart se sintió cada vez más alentada a viajar a Nueva Francia. Tanto es así, que registró una visión que inspiraría su viaje al Nuevo Mundo. Con la ayuda de su director espiritual, Guyart identificó el país en su visión como Canadá e incentivó aún más su partida a Nueva Francia. A pesar de nunca alcanzar el martirio, Guyart pasaría muchos años en el Nuevo Mundo aspirando a él, trabajando diligentemente mientras tanto. Después de su muerte, los dos nombres a menudo se conectarían, y Marie ocasionalmente sería referida como la Teresa de Canadá. [5]
En 1631, después de trabajar con un director espiritual durante muchos años, Guyart decidió ingresar al monasterio de las Ursulinas en Tours para responder a su vocación religiosa . En ese momento recibió el nombre religioso por el que ahora se la conoce. [2] Entrar al monasterio requirió que dejara a su hijo pequeño, y él expresó mucha dificultad con la separación. Claude intentó asaltar el monasterio con un grupo de amigos de la escuela, y se lo podía encontrar llorando repetidamente en las puertas, tratando de entrar. Ella lo dejó al cuidado de la familia Buisson, pero el dolor emocional de la separación permanecería con ambos. Más tarde, cuando su hijo se había convertido en monje benedictino , mantuvieron correspondencia franca sobre sus pruebas espirituales y emocionales. [ cita requerida ]
Antes de su partida, Guyart había llevado una vida de clausura como miembro de la Orden de las Ursulinas. Después de haber profesado sus votos en 1633, [6] cambió su nombre a Marie de L'Incarnation; [7] esa Navidad, relató una poderosa visión, que funcionó como catalizador para su misión a Nueva Francia. En este sueño místico, Guyart se vio caminando de la mano con una compañera laica con el telón de fondo de un paisaje extranjero. En el techo de una pequeña iglesia en este paisaje distante y brumoso estaban sentados la Virgen María y Jesús; ella interpretó esto como la madre y el hijo discutiendo su llamado religioso a la nueva tierra. Ella le contó la visión a su sacerdote en la Orden, quien le informó que la nación que describía era Canadá, y le sugirió que leyera The Jesuit Relations ; [8] de esto Guyart concluyó que su vocación era ayudar a establecer la fe católica en el Nuevo Mundo.
Obstáculos personales y financieros retrasaron su partida durante cuatro años. Durante este tiempo, mantuvo una correspondencia continua con los jesuitas de Quebec que apoyaban la presencia religiosa femenina, lo que podría facilitar la cristianización de las mujeres huronas; la madre superiora de Guyart en Tours y su director religioso preursulina, Raymond de Saint Bernard, se mostraron en gran medida poco partidarios de la idea; este último sugirió que era demasiado elevada para una laica de baja condición. [9] Guyart se encontró con una resistencia similar por parte de su familia. Su hermano, Claude Guyart, intentó persuadirla de que abandonara su misión acusándola de negligencia parental y revocando una herencia designada para su hijo; estas medidas no la disuadieron. [10]
Las preocupaciones financieras iniciales de Guyart para la financiación del viaje y el establecimiento de un convento en Nueva Francia se resolvieron cuando conoció a Madeleine de la Peltrie el 19 de febrero de 1639. Guyart reconoció que esta viuda religiosamente devota, hija de un funcionario fiscal, era la laica de su visión cuatro años antes. La contribución de De la Peltrie a la empresa se encontró con una fuerte oposición de su familia aristocrática; para obtener su apoyo, De la Peltrie organizó un matrimonio simulado con Christian Jean de Brenière. El nuevo estado civil de De la Peltrie le dio la autoridad legal para transferir la mayor parte de su patrimonio a la Orden de las Ursulinas, financiando así completamente la misión. [11] Después de esto, las Ursulinas fueron a París y firmaron contratos legales con la Compañía de los Cien Asociados y los Padres Jesuitas, que eran responsables de la vida política y espiritual de la colonia, respectivamente. La carta real oficial que sancionaba el establecimiento de la fundación fue firmada por Luis XIII poco después. [4]
El 4 de mayo de 1639, Guyart y De La Peltrie zarparon de Dieppe rumbo a Quebec a bordo del Saint Joseph . Los acompañaban una ursulina aristocrática, Marie de Sanonières, la joven plebeya Charlotte Barré, tres enfermeras y dos padres jesuitas. [11]
En agosto de 1639, el grupo desembarcó en la ciudad de Quebec y estableció un convento en la ciudad baja. Cuando comenzaron su primer trabajo al pie de la montaña, Quebec era sólo un nombre. Apenas había seis casas en el sitio elegido por Champlain treinta y un años antes. [12] Ella y sus compañeras ocuparon al principio una pequeña casa en la ciudad baja (Basse-Ville). [13] En 1642, las Ursulinas se mudaron a un edificio de piedra permanente en la ciudad alta. [6] El grupo logró fundar la primera escuela en lo que se convertiría en Canadá, así como el Monasterio de las Ursulinas de Quebec , que ha sido designado uno de los Sitios Históricos Nacionales de Canadá . [ cita requerida ]
Las primeras interacciones de Guyart con las poblaciones nativas estuvieron condicionadas en gran medida por las limitaciones creadas por los diferentes estilos de vida, enfermedades y alianzas. Las divisiones indígenas del trabajo manual y doméstico por género y edad divergían significativamente de las concepciones europeas de las esferas masculina y femenina del trabajo. Esto dificultó que Marie y las otras ursulinas educaran a las niñas con métodos desarrollados en Europa. [14]
Con la colonización europea se produjo una avalancha de enfermedades. Los brotes de viruela que se produjeron entre 1630 y 1650 devastaron a las poblaciones nativas, lo que les llevó a creer que los jesuitas y las ursulinas transmitían enfermedades a través de sus prácticas religiosas y parafernalia. Los temores de que los bautismos, los iconos sagrados y las cruces fueran la fuente de todas las epidemias limitaron enormemente las interacciones de los grupos y tensaron la relación de Marie con los nativos en sus primeras décadas en Nueva Francia. [15]
La relación más volátil que Guyart y las ursulinas enfrentaron giró en torno al conflicto que enfrentó a los franceses, los hurones y otros aliados indígenas contra los iroqueses . [16] La hostilidad iroquesa hacia los hurones aliados de los jesuitas moldeó la visión negativa de Guyart sobre las Cinco Naciones . Las victorias militares iroquesas en la década de 1650, y su dominio a principios de la década siguiente, llevaron a Guyart y las ursulinas al borde de la desesperación. [17] Su angustia se vio intensificada por un incendio que destruyó su convento en 1650. [16] Los problemas políticos simultáneos en Francia hicieron que las ursulinas europeas presionaran a sus hermanas canadienses para que regresaran a casa, lo que aumentó las tensiones y los temores de Guyart y las ursulinas. Sin embargo, esos sentimientos de impotencia se calmaron cuando el convento se reconstruyó con una velocidad aparentemente milagrosa; una bendición atribuida a la Virgen María. [18]
Un fuerte impulso universalizador subrayó las interacciones y actividades de Guyart en Nueva Francia. Sus percepciones de las similitudes entre los cristianos europeos y los potenciales conversos en el Nuevo Mundo fueron el resultado de una vida en un convento de clausura y de experiencias en gran medida inexistentes con otras culturas; [19] tal aislamiento permitió una simplificación excesiva de su ambición de difundir la palabra de Dios a nivel transnacional. [20] Según Natalie Zemon Davis, el enfoque integrador hacia las interacciones nativas que se desarrolló a partir de esta mentalidad era diferente a los métodos de los jesuitas para establecer relaciones en Nueva Francia. Los jesuitas adoptaron roles nativos en presencia de los pueblos de las Primeras Naciones, pero se deshicieron rápidamente de estas asociaciones cuando estaban fuera de los confines de sus asentamientos; [21] esta doble vida hizo imposible cualquier experiencia totalmente integradora o mentalidad universal.
Guyart consideraba que las muchachas nativas eran sumisas y concienzudas, [22] y esperaba que como resultado de ello adoptarían rápidamente prácticas cristianas y contraerían matrimonios cristianos, lo que daría lugar a una conversión completa y universalizadora. [23]
La educación religiosa era un pilar clave de la educación en el siglo XVII. Marie siguió un método de enseñanza ortodoxo estricto que había aprendido durante su tiempo con las Ursulinas en Tours. [24] El sistema se basaba en los fundamentos de la fe, la literatura francesa y latina y la civilidad. Los fundamentos de la fe incluían el catecismo, las oraciones y los himnos. El objetivo principal de la escuela de las Ursulinas era educar a las jóvenes francesas y nativas para que se convirtieran en buenas cristianas. Las jóvenes francesas pagaban ciento veinte libras para cubrir tanto su educación como sus gastos de pensión. [24] En ese momento, las jóvenes nativas no tenían que pagar su educación. Las Ursulinas animaban a las jóvenes innu , hurones y algonquinas a utilizar el seminario como un recurso. [25] A estas niñas se les enseñaban modales franceses y se les enseñaba a vestirse según la cultura francesa. Después de su educación, se animaba a las jóvenes estudiantes aborígenes a volver a sus hogares y compartir sus enseñanzas. Al educar a niñas de diferentes tribus, la afrancesación se transmitía de hija a madre. En sus escritos, Guyart destacó el hecho de que las estudiantes aborígenes recibían el mismo trato que las estudiantes francesas en la escuela. Permitían a las niñas cantar himnos tanto en francés como en sus lenguas nativas. [25] Muchas de las monjas crearon vínculos maternales con las estudiantes de las Primeras Naciones. Sin embargo, hubo algunos problemas con el sistema educativo durante el siglo XVII. Algunas estudiantes no permanecían en la escuela el tiempo suficiente para recibir una educación completa. Las monjas ursulinas no tenían autoridad para mantenerlas si las niñas querían irse. Otro problema era la limitación de los recursos económicos. La escuela solo podía aceptar un número limitado de estudiantes debido a la falta de fondos. [24]
Guyart murió de una enfermedad del hígado el 30 de abril de 1672. En el informe necrológico enviado a las Ursulinas de Francia se escribió: "Las numerosas y específicas virtudes y las excelentes cualidades que brillaban en esta querida difunta nos hacen creer firmemente que goza de un alto estatus en la gloria de Dios". [26]
Además de sus deberes religiosos, Guyart compuso múltiples obras que reflejaban sus experiencias y observaciones durante su tiempo en el Nuevo Mundo y el llamado espiritual que la llevó allí.
En relación con su trabajo con la población indígena, Guyart aprendió las lenguas innu-aimun, algonquina, wyandot e iroquesa, escribiendo diccionarios y catecismos en cada una de ellas (ninguna de las cuales se conserva), así como en su francés nativo. [27] Marie también escribió dos autobiografías, aunque su segunda Relación fue destruida en un incendio en el convento mientras aún estaba en manuscrito.
Sin embargo, sus escritos más significativos fueron las entre 8.000 y 20.000 cartas que escribió a varios conocidos, la mayoría de las cuales fueron dirigidas a su hijo Claude. A pesar de ser correspondencia personal, algunas de sus cartas circularon por toda Francia y aparecieron en La relación jesuita en el amor mientras ella todavía estaba viva. [28] Muchas de las restantes fueron publicadas por su hijo después de su muerte. Estas cartas constituyen una de las fuentes para la historia de la colonia francesa de 1639 a 1671. [13] Su colección de obras analiza aspectos políticos, comerciales, religiosos e interpersonales de la colonia y son útiles para la reconstrucción y comprensión de la Nueva Francia en el siglo XVII. [29]
La causa de canonización de Guyart fue abierta formalmente por el Vaticano el 27 de septiembre de 1877, otorgándole el título de Sierva de Dios . [30] Sus escritos espirituales fueron aprobados por los teólogos el 10 de junio de 1895, y fue declarada Venerable por el Papa Pío X el 19 de julio de 1911. [30] Fue beatificada por el Papa Juan Pablo II el 22 de junio de 1980. Fue canonizada por el Papa Francisco el 2 de abril de 2014. El Pontífice renunció al requisito de dos milagros para Guyart, y se le concedió la canonización equipolenta junto con François de Laval , el primer obispo de Quebec. [31]
María de la Encarnación es una célebre fundadora de la Orden de las Ursulinas en la Nueva Francia colonial. Su labor con los amerindios también ha sido reconocida por la Iglesia Anglicana de Canadá, que celebra su vida con una festividad el 30 de abril. Varias escuelas católicas han sido bautizadas con su nombre. En la Universidad Laval, en la ciudad de Quebec, existe el Centro de Estudios María de la Encarnación, que es un programa multidisciplinario relacionado con la teología y la práctica religiosa. [32]
Guyart está conmemorado por una estatua erigida frente al parlamento de Quebec. La escultura fue diseñada por Joseph-Émile Brunet en 1965 y se encuentra en la Basílica de Santa Ana de Beaupré. [33] [ verificación fallida ]
La historia de la vida de Guyart fue adaptada en un documental dramático de Jean-Daniel Lafond titulado Folle de Dieu ( La loca de Dios ) (2008). La película fue protagonizada por Marie Tifo como Guyart y fue producida por la National Film Board of Canada . Tifo también interpretó el papel de Guyart en la producción teatral de 2009 La Déraison d'a'Aur . [34] [35]
Guyart fue interpretado por Karen Elkin en la película de 2020 The Mother Eagle (Le Sang du pélican) . [36]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Ven. Marie de l'Incarnation". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
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