stringtranslate.com

Morana (diosa)

Marzanna. Polonia.
Marzanna Madre de Polonia : imaginación moderna de la diosa de Marek Hapon

Morana (en checo, esloveno y serbocroata), Morena (en eslovaco y macedonio), Mora (en búlgaro), Mara (en ucraniano), Morė (en lituano), Marena (en ruso) o Marzanna (en polaco) es una diosa pagana eslava asociada con ritos estacionales basados ​​en la idea de la muerte y el renacimiento de la naturaleza. Es una antigua diosa asociada con la muerte, el renacimiento y los sueños del invierno. En los antiguos ritos eslavos, la muerte de la diosa Morana al final del invierno se convierte en el renacimiento de la primavera de la diosa Kostroma (en ruso), Lada o Vesna que representa la llegada de la primavera. [1]

Algunas fuentes cristianas medievales, como la Mater Verborum checa del siglo XIII , la comparan con la diosa griega Hécate , asociándola con la brujería. El cronista polaco del siglo XV Jan Długosz la comparó en sus Annales con Ceres , la diosa romana de la agricultura (junto con otra diosa eslava Dziewanna ).

En la actualidad, los rituales asociados con Marzanna han perdido su carácter sagrado y se han convertido en un pasatiempo, una ocasión para divertirse y celebrar el comienzo de la primavera. La tradición suele celebrarse alrededor del equinoccio de primavera (21 de marzo) [ cita requerida ] . Por lo general, los escolares y los jóvenes participan en las celebraciones junto con los grupos folclóricos locales y otros residentes. Una procesión formada por hombres, mujeres y niños lleva Morana hecha a mano (y a menudo también muñecas Marzaniok , la contraparte masculina de Morana) al río, lago o estanque más cercano. Los participantes cantan canciones tradicionales y arrojan efigies de Morana al agua. A veces, las efigies primero se queman o se rasgan sus ropas. En el camino de regreso al pueblo, la atención se centra en los bosquecillos, adornados con cintas y cáscaras de huevo sopladas. La procesión, todavía cantando, regresa al pueblo. En algunos lugares (por ejemplo, en Brynica , un distrito de Miasteczko Śląskie ), el comienzo de la primavera se celebra con una fiesta.

Nombres y etimología

El nombre de Morana probablemente proviene de la raíz protoindoeuropea *mar-, *mor-, que significa muerte. [2] La forma eslovaca del teónimoMa(r)muriena – sugiere que la diosa puede haber estado originalmente conectada con el dios romano de la guerra Marte (conocido bajo una variedad de nombres, incluyendo Marmor , Mamers y Mamurius Veturius ). [2] La conexión con Marte es apoyada, entre otros, por Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov , quienes subrayan que originalmente era una deidad agrícola . [3]

Otras teorías sostienen que su nombre deriva de la misma raíz indoeuropea que el latín mors 'muerte' y el ruso mor 'pestilencia'. Algunos autores también la compararon con mare , un espíritu maligno del folclore germánico y eslavo , asociado con las pesadillas y la parálisis del sueño . En bielorruso, polaco, ucraniano y en algunos dialectos rusos, la palabra 'mara' significa sueño. Pero Vladimir Dahl dice que significa 'fantasma', 'visión', 'alucinación'. [4]

Tradiciones

Efigie de Morena, Eslovaquia

La tradición de quemar o ahogar una efigie de Morana para celebrar el fin del invierno es una costumbre popular que sobrevive en la República Checa, Polonia, Lituania y Eslovaquia. En el pasado, la fiesta se celebraba el cuarto domingo de Cuaresma. En el siglo XX se fijó la fecha del 21 de marzo [5] (20-21 de marzo). El rito implica preparar una efigie con ropa de mujer y prenderle fuego o ahogarla en un río (o ambas cosas). Esto se suele realizar durante una excursión de los niños en el jardín de infancia y las escuelas primarias [6] . La efigie, a menudo hecha por los propios niños, puede variar en tamaño desde una marioneta hasta un muñeco de tamaño natural. Este ritual representa el final de los días oscuros del invierno, la victoria sobre la muerte y la bienvenida al renacimiento primaveral.

Se trata del "ahogamiento de Marzanna", una gran figura de una mujer hecha con diversos trapos y trozos de ropa que se arroja a un río el primer día del calendario de primavera. A lo largo del camino, la sumergen en todos los charcos y estanques... Muy a menudo la queman junto con hierbas antes de ahogarla y una costumbre paralela es decorar un pino con flores y adornos de colores para que las muchachas lo lleven por el pueblo. Por supuesto, hay muchas supersticiones asociadas con la ceremonia: no se puede tocar a Marzanna una vez que está en el agua, no se puede mirar hacia atrás para verla y si te caes de camino a casa estás en serios problemas. Una o una combinación de cualquiera de estas puede traer la dosis habitual de enfermedad y peste.

—  Tom Galvin, "Ahogando tus penas en primavera", Warsaw Voice 13.544 , 28 de marzo de 1999

Ahogamiento de Morana

Morana es también el nombre que se utiliza para describir la efigie de la diosa, que se quemaba y/o ahogaba ritualmente durante un rito de principios de primavera llamado Jare Święto para acelerar la llegada de la primavera. La costumbre de ahogar la efigie de Morana deriva de los ritos sacrificiales; su función era asegurar una buena cosecha en el año siguiente. Siguiendo los principios de la magia simpática , como lo describe James Frazer , se creía que quemar una efigie que representara a la diosa de la muerte eliminaría cualquier resultado de su presencia (es decir, el invierno) y, por lo tanto, provocaría la llegada de la primavera.

Se arrojan muñecas Marzanna a Brynica ; Miasteczko Śląskie , 2015

La efigie solía estar hecha de paja, envuelta en tela blanca y adornada con cintas y collares. Tradicionalmente, la efigie era llevada por un grupo de niños que sostenían ramitas de enebro verdes frente a cada casa del pueblo. Durante esta procesión, Morana era sumergida repetidamente en cada charco o arroyo que encontraba. Por la tarde, la efigie pasaba a los adultos jóvenes; se encendían las ramitas de enebro y, así iluminada, Morana era sacada del pueblo, quemada y arrojada al agua. Hay varias supersticiones relacionadas con la costumbre de ahogar a Morana: no se puede tocar la efigie una vez que está en el agua o se te marchitará la mano; mirar hacia atrás al regresar a casa puede causar una enfermedad, mientras que tropezar y caer puede provocar la muerte de un familiar en el transcurso del año siguiente.

La Iglesia Católica intentó prohibir esta antigua costumbre pagana. En 1420, el Sínodo de Poznań dio instrucciones al clero polaco: No permitáis la supersticiosa costumbre dominical, no permitáis que lleven consigo la efigie que llaman Muerte y se ahoguen en los charcos . Sin embargo, tanto la costumbre como la tradición prevalecieron. A principios del siglo XVIII hubo un intento de sustituirla (el miércoles anterior a la Pascua) por una nueva costumbre de arrojar una efigie que simboliza a Judas desde la torre de una iglesia. Este intento también fracasó. Hoy en día, la costumbre se celebra en el equinoccio de primavera, el 21 de marzo, que coincide con la fecha tradicional de Jare Święto.

Morana y el bosquecillo

En muchas partes de Europa Central y Oriental, la procesión parte del pueblo con una efigie de Morana y regresa a casa con ramos de ramitas verdes llamadas gaik (literalmente: bosquecillo).

El rito de ahogar a Morana, que a menudo se realizaba junto con el transporte de ramos de ramitas y ramas verdes (denominado gaik en polaco, literalmente " bosquecillo "), se realizaba originalmente el cuarto domingo de Cuaresma , llamado Domingo Blanco . La tradición de celebrarlo el 21 de marzo solo comenzó en el siglo XX. La mayoría de los investigadores coinciden en que la costumbre de llevar el bosquecillo (también conocido como arboleda, nuevo verano o caminar con la Reina ) de casa en casa se realizaba mucho más tarde en el año, probablemente poco después de Pascua.

La efigie de Morana

Los detalles del ritual varían de una región a otra. Normalmente, la efigie o muñeca que representa a Morana está hecha de paja y vestida con un traje local tradicional, harapos o incluso con ropa de dama de honor. Morana puede parecerse a una mujer joven con una guirnalda , así como a una vieja bruja. Los habitantes del pueblo se llevan la efigie fuera del pueblo, a menudo cantando canciones relacionadas con el evento. Jerzy Pośpiech señala que al principio solo los adultos participaban en el ritual; solo cuando la costumbre se convirtió en un juego divertido, los jóvenes se unieron. [7]

Según la tradición local, el ritual que tiene lugar después de que la procesión llega a su destino elegido puede realizarse de varias maneras: a veces, primero se corta la efigie en pedazos, se le arrancan las ropas y luego se la ahoga en un lago, río o incluso en un charco. En algunas variantes del ritual, la efigie se quema; en otras, primero se le prende fuego y luego se la arroja al agua. Una serie de supersticiones (también de diferentes lugares) están relacionadas con el ritual, por ejemplo: la última persona que regresa al pueblo después del ritual seguramente morirá en el año siguiente. En algunos lugares, funciona una tradición en la que a Morana se le da un homólogo masculino: Marzaniok.

Caminando con el bosque

El ritual de caminar con el bosque es un ritual en el que se llevan de casa en casa ramas de pino, ramitas o incluso árboles pequeños enteros ( pino o abeto ), adornados con cintas, adornos hechos a mano, cáscaras de huevo o flores. En algunas variantes del ritual, se ata una muñeca a la rama superior; en otras, una niña local acompaña al bosque (de ahí el término "caminar con la reina"). El bosque suele ser llevado por niñas, que van de casa en casa, bailan, cantan y expresan sus mejores deseos a los anfitriones. Algunas fuentes relatan que el grupo también recogía donaciones. Hoy en día, el ritual suele adoptar la forma de llevar un bosque decorado al pueblo después de completar el ritual de ahogar a Morana. Este tipo de ritual de dos partes (destruir la efigie y luego regresar con el bosque) se había observado en la región de Opole , las partes occidentales del voivodato de Cracovia , Podhale , Eslovaquia, Moravia , Bohemia , Lusacia y el sur de Alemania ( Turingia , Franconia ). [8] En el siglo XIX, Oskar Kolberg señaló que el bosquecillo se había llevado a cabo como una costumbre independiente (sin la destrucción previa de Morana) alrededor de Cracovia y Sandomierz , así como en las regiones de Mazovia (el martes de Pascua ) y la Pequeña Polonia (principios de mayo o la Semana Verde ). [9]

Tradiciones relacionadas con Morana y el bosquecillo en Silesia

Se desconoce la fecha en la que se originó en Silesia la costumbre de ahogar a la morana y llevar el bosquecillo. Aunque la Iglesia católica consideraba que se trataba de tradiciones paganas y las perseguía en consecuencia, la costumbre sobrevivió en Silesia incluso en épocas en las que casi había desaparecido en otras regiones de Polonia. [10] Los investigadores señalan que, tradicionalmente, solo las mujeres y las niñas caminaban con una morana hecha a mano; solo más tarde la costumbre fue adoptada por los adultos jóvenes y los niños. [7] En algunas regiones, como alrededor de Gliwice y Racibórz , las niñas locales eran seguidas por niños que llevaban el equivalente masculino de Marzanna: Marzaniok. [11] Las efigies se llevaban por el pueblo. Se cantaban canciones, a menudo improvisadas, delante de cada casa, especialmente si vivía una niña. Los anfitriones recompensaban a los cantantes con dinero o huevos. [10] Después, la procesión cantada salía del pueblo y se dirigía a un cuerpo de agua cercano: un arroyo, un estanque, un lago o incluso un charco. Si no había ningún lago o estanque cerca, la efigie era quemada, le arrancaban la ropa o la arrojaban sobre la cabeza con nieve o barro. [7]

La procesión solía regresar con un bosquecillo, un pequeño abeto o pino adornado con huevos y cintas. El bosquecillo, apodado latko (verano), simbolizaba la primavera y la naturaleza floreciente. La procesión lo llevaba hasta el pueblo, acompañado de canciones y buenos deseos.

Significado

Hoy en día, Morana se percibe a menudo como una personificación del invierno y el ahogamiento simbólico pone fin a esta estación y devuelve la vida. En esta interpretación, el cadáver se utiliza para dar la bienvenida a la primavera y afirmar el despertar de la naturaleza. Sin embargo, las interpretaciones modernas simplifican el ritual: un ejemplo es la fusión de dos rituales originalmente separados y el cambio de la época del año en que se celebraban. Es más, incluso los cronistas medievales sugirieron que la costumbre ya había evolucionado hasta convertirse en un evento alegre y divertido y que su significado original casi había sido olvidado.

Los investigadores destacan que Morana no sólo funcionaba como símbolo del invierno, sino también como diosa eslava. La posterior asociación de Morana con la muerte (en algunas regiones Morana es llamada la Anciana de la Muerte) trivializó la importancia de la diosa, que era la señora no sólo de la muerte, sino también de la vida, y gobernaba el mundo natural.

El hecho de ahogar a Morana en el agua (un elemento de gran importancia en las celebraciones populares relacionadas con las estaciones) se entiende como el descenso simbólico de la diosa al inframundo, para renacer con el invierno siguiente. [12] Algunos investigadores subrayan el carácter sacrificial de este ritual y sugieren que Morana es sacrificada para apaciguar al invierno. Los autores de Wyrzeczysko proponen que Morana es sacrificada a los demonios del agua, cuyo favor era necesario para asegurar una cosecha abundante en el año siguiente. [13]

La celebración del Bosquecillo después de Pascua, en plena primavera, cumple una función individual en el ciclo del renacimiento: anuncia la llegada de la primavera, tiempo de alegría y de canto, tiempo en el que la tierra da nuevos frutos.

Véase también

Referencias

  1. ^ Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Słowian [ Religión de los eslavos ] (en polaco). Cracovia: Wydawn. WAM. ISBN 8373182055.
  2. ^ ab Kempiński, Andrzej M (2000). Encyklopedia mitologii ludów indoeuropejskich (en polaco). Varsovia: Iskry. ISBN 8320716292.
  3. ^ Vyacheslav Ivanov , Vladimir Toporov . Mitología indoeuropea. / B. B. Иванов, В. Н. Топоров. Mitología indoeuropea. Мифы народов мира, М:Российская энциклопедия, 1994.
  4. ^ Мара (Mara) en Diccionario explicativo de la gran lengua rusa viviente de Vladimir Dahl .
  5. ^ "Polska". Archivado desde el original el 13 de diciembre de 2013. Consultado el 12 de octubre de 2014 .
  6. ^ "👌Folklórní sdružení České republiky ▷ folklor bez hranic | Rexter.cz". Archivado desde el original el 16 de octubre de 2014 . Consultado el 21 de marzo de 2013 .
  7. ^ abc Pośpiech, Jerzy (1987). Zwyczaje i obrzędy doroczne na Śląsku (en polaco). Opole: Instytut Śląski w Opolu. págs.156, 162. OCLC  20139666.
  8. ^ Staszczak, Zofia (1964). Śla̜ska forma obrze̜du Marzanny i Gaika na tle porównawczym (en polaco). Opole: Inst. Śla̜ski.
  9. ^ Kolberg, Oskar (1963) [Reproducción fotográfica en offset de los vols. 18-19 del libro del autor Lud, jego zwyczaje, sposób życia... publicado originalmente en 1885-1886]. Kieleckie [ Región de Kielce ]. Dzieła wszystkie (en polaco). Breslavia: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. ISBN 8300000062.OCLC 4885472  .
  10. ^ ab Dubiel, Ludwik (1958). Niektóre zwyczaje ludowe na Śląsku i ich wykorzystanie w pracy zespołów artystycznych (en polaco). [S. l.]: GM PM. págs. 39–41. OCLC  832512659.
  11. ^ Kaczko, Krystyna (2009). "Doroczne zwyczaje i obrzędy" [Ritos y costumbres anuales]. En Bazielich, Barbara (ed.). Ludowe tradycje: dziedzictwo kulturowe ludności rodzimej w granicach województwa śląskiego [ Tradiciones populares: patrimonio cultural de la población autóctona dentro del voivodato de Silesia ]. Breslavia; Katowice: remolque polaco. Ludoznawcze; Museo Śląskie. pag. 196.ISBN 9788387266080.
  12. ^ Kowalski, Piotr (1998). Leksykon – znaki świata: presagio, przesąd, znaczenie (en polaco). Varsovia; Breslavia: Wydawnictwa Naukowe PWN. págs. 609–615. ISBN 8301125616.
  13. ^ Ciołek, Tadeusz Maciej; Olędzki, Jacek; Zadrozyńska, Anna (1976). Wyrzeczysko: o świętowaniu w Polsce [ Wyrzeczysko: sobre la celebración en Polonia ] (en polaco). Varsovia: Ludowa Spółdzielnia Wydawnicza. págs. 151-167. OCLC  3482291.

Fuentes