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María de la Encarnación (Ursulina)

María de la Encarnación , OSU (28 de octubre de 1599 - 30 de abril de 1672) fue una monja ursulina francesa . Como parte de un grupo de monjas enviadas a Nueva Francia ( Québec ) para establecer la Orden de las Ursulinas, Marie fue crucial en la expansión del catolicismo en Nueva Francia . Fue una autora religiosa y se le atribuye la fundación de la primera escuela para niñas en el Nuevo Mundo . Debido a su labor, la Iglesia Católica la declaró santa, [1] y la Iglesia Anglicana de Canadá la celebra con una fiesta.

Primeros años de vida

Nació Marie Guyart en Tours , Francia. Su padre era comerciante de sedas. [2] Era la cuarta de los ocho hijos de Florent Guyart y Jeanne Michelet. Desde temprana edad se sintió atraída por la liturgia religiosa y los sacramentos. Cuando Marie tenía siete años, relató su primer encuentro místico con Jesucristo . En su libro Relación , de 1654, ella relata: "...con mis ojos hacia el cielo, vi a nuestro Señor Jesucristo en forma humana venir y moverse por el aire hacia mí. Mientras Jesús en su maravillosa majestad se acercaba a mí, yo Sentí mi corazón envuelto por su amor y comencé a extender mis brazos para abrazarlo. Entonces él me rodeó con sus brazos, me besó amorosamente y dijo: '¿Quieres pertenecer a mí?' Respondí: '¡Sí!' Y habiendo recibido mi consentimiento, ascendió de nuevo al cielo." [3] A partir de ese momento, Marie se sintió "inclinada hacia el bien".

Decidida a pertenecer a Cristo, María, de catorce años, propuso a sus padres entrar en la vida religiosa con los benedictinos de la abadía de Beaumont, pero sus padres ignoraron su deseo. En cambio, se casó con Claude Martin, un maestro trabajador de la seda en 1617. [3] Según ella misma, disfrutó de un matrimonio feliz, aunque breve, y en dos años tuvo un hijo, también llamado Claude. Su marido murió pocos meses después del nacimiento de su hijo, dejando a Marie viuda a la edad de diecinueve años. [ cita necesaria ]

Con la muerte de su marido, Guyart heredó su negocio en quiebra, que luego perdió. Obligada a mudarse a la casa de sus padres, Guyart se recluyó para profundizar su compromiso con el crecimiento espiritual. Después de un año con sus padres, Guyart fue invitada a mudarse con su hermana y su cuñado, Paul Buisson, propietario de un exitoso negocio de transporte. Ella aceptó y ayudó en el manejo de la casa y la cocina. [3]

Nada podía distraer a Guyart de la búsqueda de una vida espiritual. "Estaba constantemente ocupada por mi intensa concentración en Dios...", escribió en Relación de 1633. Con el tiempo, su inclinación hacia la vida religiosa sólo creció y finalmente la llevó a ingresar en el convento de las Ursulinas el 25 de enero de 1631. [3]

Inicios religiosos

Libre para seguir sus inclinaciones religiosas tras la muerte de su marido, Guyart hizo voto de castidad, obediencia y pobreza . El 24 de marzo de 1620, informó de una visión religiosa que la encaminó por un nuevo camino de intensidad devocional. [4]

"Vi a cierta distancia a mi izquierda una pequeña iglesia de mármol blanco... la Santísima Virgen estaba sentada. Tenía al Niño Jesús en su regazo. Este lugar estaba elevado, y debajo de él se extendía un país majestuoso y vasto, lleno de montañas, de valles, de espesas nieblas que lo impregnaban todo menos la iglesia... La Santísima Virgen, Madre de Dios, miraba desde lo alto este país, tan lamentable como asombroso... me pareció que hablaba de esto país y sobre mí y que ella tenía en mente algún plan que me involucraba." — la visión de Marie Guyart registrada en su obra 'Relación' [3]

En 1627 Guyart leyó y encontró un modelo a seguir en el relato autobiográfico Vida , sobre la mística española Teresa de Ávila . Encontró muchas conexiones espirituales con Teresa y estuvo fuertemente influenciada por su trabajo. Guyart aspiraba a viajar al Nuevo Mundo y convertirse allí en mártir. Impulsada por las enseñanzas jesuitas y sus propias visiones, Guyart se animó cada vez más a viajar a Nueva Francia. Tanto es así que registró una visión que inspiraría su viaje al Nuevo Mundo. Con la ayuda de su director espiritual, Guyart identificó que el país en su visión era Canadá e incentivó aún más su partida a Nueva Francia. A pesar de no alcanzar nunca el martirio, Guyart pasaría muchos años en el Nuevo Mundo aspirando a conseguirlo, trabajando diligentemente mientras tanto. Después de su muerte, los dos nombres a menudo se conectarían y, en ocasiones, se haría referencia a Marie como la Teresa de Canadá. [5]

En 1631, después de trabajar durante muchos años con un director espiritual , Guyart decidió ingresar en el monasterio de las Ursulinas de Tours para responder a su vocación religiosa . En esa época recibió el nombre religioso con el que ahora se la conoce. [2] Unirse al monasterio requirió que ella dejara a su pequeño hijo, y él expresó muchas dificultades con la separación. Claude intentó asaltar el monasterio con un grupo de amigos de la escuela, y en repetidas ocasiones se lo encontró llorando en las puertas, tratando de entrar. Ella lo dejó al cuidado de la familia Buisson, pero el dolor emocional de la separación permanecería con ambos. Más tarde, cuando su hijo se convirtió en monje benedictino , mantuvieron correspondencia con franqueza sobre sus pruebas espirituales y emocionales. [ cita necesaria ]

Nueva Francia

Antes de la salida

Antes de su partida, Guyart llevaba una vida de clausura como miembro de la Orden de las Ursulinas. Después de haber profesado sus votos en 1633, [6] cambió su nombre por el de Marie de L'Incarnation; [7] Esa Navidad, ella relató una poderosa visión, que funcionó como catalizador de su misión a Nueva Francia. En este sueño místico, Guyart se vio caminando de la mano de una compañera laica en el contexto de un paisaje extranjero. En el techo de una pequeña iglesia en este paisaje distante y brumoso estaban sentados la Virgen María y Jesús; ella interpretó esto como si la madre y el hijo discutieran su llamado religioso a la nueva tierra. Le contó la visión a su sacerdote de la Orden, quien le informó que la nación que describía era Canadá y le sugirió que leyera The Jesuit Relations ; [8] de esto Guyart concluyó que su vocación era ayudar a establecer la fe católica en el Nuevo Mundo.

Obstáculos personales y económicos retrasaron su salida cuatro años. Durante este tiempo, mantuvo una correspondencia continua con los jesuitas de Quebec que apoyaban una presencia religiosa femenina, lo que podría facilitar la cristianización de las mujeres hurones; La madre superiora de Guyart en Tours y su director religioso anterior a las Ursulinas, Raymond de Saint Bernard, no lo apoyaron en gran medida; este último sugirió que era demasiado elevado para una mujer laica humilde. [9] Guyart se encontró con una resistencia similar por parte de su familia. Su hermano, Claude Guyart, intentó persuadirla para que abandonara su misión acusándola de negligencia paterna y revocando una herencia designada para su hijo; estas medidas no la disuadieron. [10]

Las preocupaciones financieras iniciales de Guyart por la financiación del viaje y el establecimiento de un convento en Nueva Francia se resolvieron cuando conoció a Madeleine de la Peltrie el 19 de febrero de 1639. Guyart reconoció que esta viuda religiosamente devota, hija de un funcionario fiscal , era la mujer laica de su visión cuatro años antes. La contribución de De la Peltrie al esfuerzo encontró una fuerte oposición de su familia aristocrática; Para conseguir su apoyo, de la Peltrie arregló un matrimonio falso con Christian Jean de Brenière. El nuevo estado civil de De la Peltrie le dio la autoridad legal para ceder la mayor parte de su patrimonio a la Orden de las Ursulinas, financiando así totalmente la misión. [11] Después de esto, la Ursulina fue a París y firmó contratos legales con la Compañía de Cien Asociados y los Padres Jesuitas, quienes eran responsables de la vida política y espiritual de la colonia, respectivamente. Poco después, Luis XIII firmó la carta real oficial que autorizaba el establecimiento de la fundación. [4]

El 4 de mayo de 1639, Guyart y de la Peltrie zarparon de Dieppe hacia Quebec a bordo del Saint Joseph . Estaban acompañados por una compañera aristocrática Ursulina María de Sanonières, la joven plebeya Charlotte Barré, tres enfermeras y dos padres jesuitas. [11]

Llegada

En agosto de 1639, el grupo desembarcó en la ciudad de Quebec y estableció un convento en la ciudad baja. Cuando comenzaron sus primeros trabajos al pie de la montaña, Quebec no era más que un nombre. En el lugar elegido por Champlain treinta y un años antes apenas había seis casas . [12] Ella y sus compañeros ocuparon al principio una pequeña casa en la ciudad baja (Basse-Ville). [13] En 1642 las Ursulinas se trasladaron a un edificio permanente de piedra en la parte alta de la ciudad. [6] El grupo logró fundar la primera escuela en lo que se convertiría en Canadá, así como el Monasterio de las Ursulinas de Quebec , que ha sido designado uno de los Sitios Históricos Nacionales de Canadá . [ cita necesaria ]

Interacciones tempranas con las poblaciones nativas.

Las primeras interacciones de Guyart con las poblaciones nativas estuvieron determinadas en gran medida por las limitaciones creadas por los diferentes estilos de vida, enfermedades y alianzas. Las divisiones indígenas del trabajo manual y doméstico por género y edad divergieron significativamente de las concepciones europeas de las esferas de trabajo masculina y femenina. Esto dificultó que Marie y las otras Ursulinas educaran a las jóvenes con métodos desarrollados en Europa. [14]

Con la colonización europea llegó una afluencia de enfermedades. Los brotes de viruela entre las décadas de 1630 y 1650 devastaron a las poblaciones nativas, llevándolas a creer que los jesuitas y las ursulinas estaban transmitiendo enfermedades a través de sus prácticas y parafernalia religiosa. Los temores de que los bautismos, los íconos sagrados y las cruces fueran la fuente de todas las epidemias limitaron en gran medida las interacciones de los grupos y tensaron la relación de Marie con los nativos en sus primeras décadas en Nueva Francia. [15]

La relación más volátil que enfrentaron Guyart y las Ursulinas giró en torno al conflicto que enfrentó a los franceses, los hurones y otros aliados indígenas contra los iroqueses . [16] La hostilidad iroquesa hacia los hurones, aliados de los jesuitas, dio forma a la visión negativa de Guyart de las Cinco Naciones . Las victorias militares iroquesas en la década de 1650 y su dominio a principios de la década siguiente llevaron a Guyart y las Ursulinas al borde de la desesperación. [17] Su angustia se vio agravada por un incendio que destruyó su convento en 1650. [16] Los problemas políticos simultáneos en Francia hicieron que las Ursulinas europeas presionaran a sus hermanas canadienses para que regresaran a casa, lo que aumentó las tensiones y temores de Guyart y las Ursulinas. Sin embargo, esos sentimientos de impotencia fueron sofocados cuando el convento fue reconstruido con una velocidad aparentemente milagrosa; una bendición atribuida a la Virgen María. [18]

Impulsos universalizadores

Un impulso fuerte y universalizador subrayó las interacciones y actividades de Guyart en Nueva Francia. Sus percepciones de las similitudes entre los cristianos europeos y los conversos potenciales en el Nuevo Mundo fueron el resultado de una vida de convento de clausura y experiencias en gran medida inexistentes con otras culturas; [19] tal reclusión permitió una simplificación excesiva de su ambición de difundir la palabra de Dios a nivel transnacional. [20] Según Natalie Zemon Davis, el enfoque integrador hacia las interacciones nativas que se desarrolló a partir de esta mentalidad era diferente a los métodos de los jesuitas para establecer relaciones en Nueva Francia. Los jesuitas adoptaron roles nativos en presencia de los pueblos de las Primeras Naciones, pero se apresuraron a deshacerse de esta asociación cuando estaban fuera de los límites de sus asentamientos; [21] esta doble vida hizo imposible cualquier experiencia plenamente integradora o mentalidad universal.

Guyart notó que las niñas nativas poseían rasgos encomiables como la sumisión y la escrupulosidad, [22] que facilitarían su adopción de prácticas cristianas y su compromiso con un matrimonio cristiano; los dos pilares de una conversión profunda y universalizadora. [23]

Educación

La educación religiosa fue un pilar clave de la educación en el siglo XVII. Marie siguió un estricto método de enseñanza ortodoxo que había aprendido durante su estancia con las Ursulinas en Tours. [24] El sistema se basaba en los fundamentos de la fe, la literatura francesa y latina y el civismo. Los fundamentos de la fe incluían el catecismo, las oraciones y los himnos. El principal objetivo de la escuela de las Ursulinas era educar a las jóvenes francesas y nativas para que se convirtieran en buenas cristianas. Las jóvenes francesas pagaron ciento veinte libras para cubrir tanto sus gastos de educación como sus pensiones. [24] En ese momento, las jóvenes nativas no tenían que pagar su educación. Las Ursulinas alentaron a los jóvenes innu , hurones y algonquinos a utilizar el seminario como recurso. [25] A estas niñas se les enseñaron gestos franceses y se les enseñó a vestirse según la cultura francesa. Después de su educación, se animó a los jóvenes estudiantes aborígenes a regresar a sus hogares y compartir sus enseñanzas. Al educar a niñas de diferentes tribus, la afranización se transmitía de hija a madre. En sus escritos, Guyart enfatizó el hecho de que los estudiantes aborígenes eran tratados de la misma manera que los estudiantes franceses en la escuela. Permitieron que las niñas cantaran himnos tanto en francés como en sus lenguas nativas. [25] Muchas de las monjas crearon vínculos maternos con los estudiantes de las Primeras Naciones. Sin embargo, hubo algunos problemas con el sistema educativo durante el siglo XVII. Algunos estudiantes no permanecieron en la escuela el tiempo suficiente para recibir una educación completa. Las monjas ursulinas no tenían autoridad para retenerlas si las niñas querían irse. Otro problema fueron los recursos económicos limitados. La escuela sólo pudo aceptar un número limitado de estudiantes debido a la falta de fondos. [24]

Muerte

Guyart murió de una enfermedad hepática el 30 de abril de 1672. En el informe de necrología enviado a las Ursulinas de Francia se decía: "Las numerosas y específicas virtudes y excelentes cualidades que brillaron en esta querida difunta, nos hacen creer firmemente que goza de una alto estatus en la gloria de Dios." [26]

Obras

Además de sus deberes religiosos, Guyart compuso múltiples obras que reflejaban sus experiencias y observaciones durante su estancia en el Nuevo Mundo y el llamado espiritual que la llevó allí.

En relación con su trabajo con la población indígena, Guyart aprendió las lenguas innu-aimun, algonquin, wyandot e iroquesa, escribiendo diccionarios y catecismos en cada una de ellas (ninguno de los cuales se conserva), así como en su francés nativo. [27] Marie también escribió dos autobiografías, aunque su segunda relación fue destruida en un incendio en el convento cuando aún estaba manuscrita.

Sin embargo, sus escritos más importantes fueron las entre 8.000 y 20.000 cartas que escribió a varios conocidos, la mayoría de las cuales fueron a su hijo Claude. A pesar de ser correspondencia personal, algunas de sus cartas circularon por toda Francia y aparecieron en La relación jesuita enamorada cuando aún estaba viva. [28] Muchos del resto fueron publicados por su hijo después de su muerte. Estas cartas constituyen una de las fuentes de la historia de la colonia francesa de 1639 a 1671. [13] Su colección de obras analiza aspectos políticos, comerciales, religiosos e interpersonales de la colonia y son útiles en la reconstrucción y comprensión de Nueva Francia. en el siglo XVII. [29]

Ataúd de María de la Encarnación

Canonización

La causa de canonización de Guyart fue abierta formalmente por el Vaticano el 27 de septiembre de 1877, otorgándole el título de Sierva de Dios . [30] Sus escritos espirituales fueron aprobados por los teólogos el 10 de junio de 1895, y fue declarada Venerable por el Papa Pío X el 19 de julio de 1911. [30] Fue beatificada por el Papa Juan Pablo II el 22 de junio de 1980. Fue canonizada por el Papa Francisco el 2 de abril de 2014. El Pontífice renunció a la exigencia de dos milagros para Guyart y se le concedió la canonización equipolenta junto con François de Laval , primer obispo de Quebec. [31]

Legado

María de la Encarnación es una célebre fundadora de la Orden de las Ursulinas en la Nueva Francia colonial. Su trabajo con los amerindios también ha sido reconocido por la Iglesia Anglicana de Canadá, que celebra su vida con una fiesta el 30 de abril. Varias escuelas católicas llevan su nombre. En la Universidad Laval, en la ciudad de Quebec, existe el Centro de Estudios María de la Incarnación, que es un programa multidisciplinario relacionado con la teología y la práctica religiosa. [32]

Edificio Marie-Guyart, Quebec

Guyart está conmemorado por una estatua erigida frente al parlamento de Quebec. La escultura fue diseñada por Joseph-Émile Brunet en 1965 y está ubicada en la Basílica de Santa Ana de Beaupré. [33] [ verificación fallida ]

La historia de vida de Guyart fue adaptada a un documental dramático por Jean-Daniel Lafond, titulado Folle de Dieu ( La loca de Dios ) (2008). La película fue protagonizada por Marie Tifo como Guyart y fue producida por el National Film Board de Canadá . Tifo también interpretó el papel de Guyart en la producción teatral de 2009 La Déraison d'a'Aur . [34] [35]

Guyart fue interpretado por Karen Elkin en la película de 2020 The Mother Eagle (Le Sang du pélican) . [36]

Ver también

Referencias

  1. ^ "Santa María de la Encarnación Guyart". CatholicSaints.Info . 29 de abril de 2010 . Consultado el 28 de octubre de 2018 .
  2. ^ ab "María de la Encarnación", Hermanas Ursulinas del Monte San José
  3. ^ abcde Dunn, María (2014). La más cruel de todas las madres: María de la Encarnación, la maternidad y la tradición cristiana . Nueva York: Universidad de Fordham. págs. Introducción.
  4. ^ ab "La Compañía de Santa Úrsula". Ursulinas de la Unión Romana . Archivado desde el original el 19 de julio de 2013 . Consultado el 16 de enero de 2013 .
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  13. ^ ab Fournet, Pierre Auguste. "Ven. María de la Encarnación", La Enciclopedia Católica vol. 9. Nueva York: Robert Appleton Company, 1910. 2 de abril de 2016
  14. ^ Davis 1997, pág. 88.
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  19. ^ Davis 1997, pág. 119.
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  21. ^ Davis 1997, pág. 117.
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  28. ^ Woidat, M. Caroline (2008). "Cautiverio, libertad y el convento del nuevo mundo: la autobiografía espiritual de Marie de l'Incarnation Guyart". Legado . Prensa de la Universidad de Nebraska.
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  31. ^ "María de la Encarnación", Ursulines de l'Union Canadienne
  32. ^ Brodeur, Raymond. "Universidad de Laval".
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  34. ^ Donnelly, Pat (4 de junio de 2009). "Proyección de Folle de Dieu con el director Jean-Daniel Lafond en el TNM". Gaceta de Montreal . Archivado desde el original el 18 de enero de 2013 . Consultado el 2 de mayo de 2011 .
  35. ^ "Loca de Dios". Recopilación . Junta Nacional de Cine de Canadá . Consultado el 2 de mayo de 2011 .
  36. ^ Léa Harvey, "Le Sang du pélican: l'œuvre - trop? - foisonnante de Marie-de-l'Incarnation". Le Soleil , 26 de marzo de 2021.

Fuentes

 Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "Ven. María de la Encarnación". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.

enlaces externos