El Manuscrito de Seda Chu ( chino tradicional :楚帛書; chino simplificado :楚帛书; pinyin : Chǔ Bóshū ; Wade–Giles : Ch'u Po-shu ), también conocido como el Manuscrito de Seda Chu de Zidanku en Changsha ( chino tradicional :長沙子彈庫楚帛書; chino simplificado :长沙子弹库楚帛书; pinyin : Chángshā Zǐdànkù Chǔ Bóshū ; Ch'ang -sha Tzu-tan-k'u Ch'u Po-shu ), es un astrológico y texto astronómico. Fue descubierto en una tumba del período de los Reinos Combatientes (c. 300 a. C.) del estado de Chu , en el sur de China .
La procedencia del Manuscrito de Seda Chu es incierta, como muchas antigüedades ilícitas . En algún momento entre 1934 y 1942, unos ladrones de tumbas lo descubrieron en una tumba cerca de Zidanku (literalmente "almacén de balas"), al este de Changsha , Hunan . Los arqueólogos encontraron más tarde la tumba original y la dataron en torno al año 300 a. C.
En 1946, el coleccionista de arte Cai Jixiang (蔡季襄) poseía el manuscrito. John Hadley Cox lo transportó a los Estados Unidos. La forma en que John Hadley Cox adquirió el manuscrito de Cai Jixiang sigue siendo controvertida: Cai afirmó que a Cox solo se le había pedido ayuda para escanear el manuscrito; los esfuerzos de Cai para recuperar el manuscrito persistieron hasta fines de la década de 1970, pero fracasaron. [1] [2] El filántropo Arthur M. Sackler compró el antiguo manuscrito en 1965, y se conserva en la Galería Arthur M. Sackler en Washington, DC. Los documentos relacionados con el manuscrito se pueden encontrar en la Galería de Arte Freer y en los Archivos de la Galería Arthur M. Sackler.
Las excavaciones recientes de tumbas del período Chu han descubierto manuscritos históricamente comparables escritos en frágiles tiras de bambú y seda : la palabra china zhubo (竹帛, literalmente "bambú y seda") significa "tiras de bambú y seda (para escribir); libros antiguos". El Manuscrito de Seda Chu fue aproximadamente contemporáneo con las Tiras de Bambú Tsinghua (c. 305 a. C.) y las Tiras Chu Guodian (c. 300 a. C.) , y precedió a los Textos de Seda Mawangdui (168 a. C.) . Su temática es anterior a la seda de la dinastía Han (c. 168 a. C.) Adivinación por Fenómenos Astrológicos y Meteorológicos .
El manuscrito de seda de Chu mide 47 cm de largo y 38 cm de ancho, con bordes desgastados y pliegues. La exposición a la luz ha oscurecido algunas partes y las ha vuelto ilegibles, pero la fotografía infrarroja ayudó a descifrar algunas partes ilegibles.
Este documento de seda contiene 926 caracteres antiguos en tres secciones, cada una de las cuales incluye algún aspecto del calendario lunisolar chino . Li y Cook (1999) los denominan "Año (Texto largo interno)", "Estaciones (Texto breve interno)" y "Meses (Texto circundante)".
El texto largo y corto interno son bloques alternos, con trece líneas de texto en posición vertical y ocho líneas invertidas, respectivamente (cf. el bustrofedón griego ). Jao Tsung-I (Lawton 1991:178) propone que la primera sección está escrita al derecho porque analiza los mitos de la creación del pueblo Chu, y la segunda está al revés porque describe eventos cuando el cielo está en desorden.
El texto circundante en los cuatro márgenes muestra un árbol simbólico en cada esquina, además de doce figuras zoomorfas enmascaradas con breves descripciones. Los eruditos asocian las doce imágenes con los dioses Chu de los meses y los cuatro árboles con los pilares míticos que sostienen los cielos. El texto breve interior describe a Gong Gong derribando un pilar celestial y haciendo que la tierra se incline. Aunque estas doce figuras no tienen una interpretación segura, Loewe (1978:105) razona que "parece probable que puedan representar a doce dioses guardianes o espíritus sagrados, investidos respectivamente con poderes de acción para cada uno de los doce meses. Alternativamente, pueden representar a doce chamanes o intermediarios, que llevan máscaras y son capaces de comunicarse con tales deidades". Li Xueqin (1987) identificó a estos doce dioses con los nombres antiguos de los meses que aparecen en el Erya (8/15, Chu 陬, Ru 如, Bing 寎, ...). Los lados del manuscrito representan las cuatro direcciones y estaciones. En términos tradicionales chinos, los cuatro símbolos son el Dragón Azur del Este (青龍), el Pájaro Bermellón del Sur (朱雀), el Tigre Blanco del Oeste (白虎) y la Tortuga Negra del Norte (玄武). Cada dirección se divide en siete sectores, constituyendo las Veintiocho Mansiones (二十八宿) del mes lunar .
El Manuscrito de Seda Chu trata de la astronomía y la astrología chinas , describe los mitos de la creación de Fuxi y Nuwa y revela antiguas perspectivas religiosas y cosmogonías . Li y Cook (1999:172) concluyen que, "En general, el autor del manuscrito estaba preocupado de que el calendario se utilizara con el debido respeto y conocimiento. De lo contrario, el texto amenaza con un colapso cósmico y se producirían eventos catastróficos malignos". Li y Cook identifican el diseño con el shitu (式圖 "diagrama del modelo cósmico").
El Manuscrito de Seda Chu consta tanto de ilustraciones como de textos; está diseñado para parecerse a un tablero de adivinación ( shi ; también llamado a veces tablero de adivinación o cosmógrafo), que es en sí mismo un modelo del cosmos. Este tipo de instrumento, del que se han encontrado varios en tumbas Han, consiste en un tablero redondo que simboliza el cielo y que puede girar sobre un pivote situado encima de un tablero cuadrado que representa la Tierra. (1999:172)
Este shi (式, literalmente "modelo; estándar; forma; patrón") o shipan (式盤) fue el precursor del luopan (羅盤) o " brújula del feng shui ".
La interpretación de los caracteres chinos escritos a pincel del Manuscrito de Seda Chu es especialmente difícil. Algunos de estos logogramas antiguos son ilegibles y otros faltan en lagunas . Otros son lo que Barnard (1981:181) llama "grafos sin descendencia" no identificados con caracteres estándar, que "pueden reflejar algo del "dialecto" Ch'u (escrito) en lugar de características más generales de las estructuras de caracteres pre-Han".
Barnard (1973) proporcionó la primera traducción al inglés del manuscrito, seguida por Li y Cook (1999). Para ilustrar el tema, a continuación se cita el comienzo traducido de cada sección. Nótese que los puntos suspensivos "[...]" marcan caracteres borrados o intraducibles.
"Año (Texto largo interior)" tiene tres subsecciones: advierte sobre eventos antinaturales si los meses están mal calibrados, enfatiza la importancia de un calendario adecuado para un año auspicioso de parte de los dioses y advierte a las personas que deben realizar sacrificios respetuosos a los dioses.
Si [...] y la duración de los meses lunares se hace demasiado larga o demasiado corta, entonces no se ajustarán al grado adecuado y la primavera, el verano, el otoño y el invierno [no] serán [...] regulares; el sol, la luna y los planetas se saldrán erráticamente de sus caminos. Cuando (los meses) son demasiado largos, demasiado cortos, contrarios o caóticos, (el crecimiento de) las hierbas y los árboles no tiene regularidad. Esto se [llama] yao , "influencias o presagios demoníacos". Cuando el cielo y la tierra crean calamidades, la estrella del Garrote del Cielo ( Tianpou ) crea una destrucción (arrasadora), enviando (la destrucción) a través de las cuatro regiones (de la tierra). Las montañas se derrumban, los manantiales brotan géiseres. Esto se llama "contravención". Si contravienes los años (y) los meses, entonces al entrar en el séptimo u octavo día del mes habrá niebla, escarcha y nubes de polvo, y no podrás funcionar de acuerdo (con el plan del cielo). (trad. de Li y Cook, 1999:174)
"Las estaciones (Texto breve interior)" también tiene tres subsecciones: describe cómo los dioses separaron el cielo y la tierra y determinaron las cuatro estaciones, Yandi y Zhu Rong sostuvieron los cielos con cinco pilares de diferentes colores, y Gong Gong dividió el tiempo en períodos, días, meses y años.
Hace mucho, mucho tiempo, Bao Xi de [...] vino de [...] y vivió en [...]. Su [...] era [...] y [...] mujer. Era confuso y oscuro, sin [...], [...] agua [...] el viento y la lluvia estaban así obstruidos. Entonces se casó con la nieta de Zuwei [...], llamada Nü Tian. Ella dio a luz a cuatro [... (hijos)] que luego ayudaron a poner las cosas en movimiento haciendo que las transformaciones llegaran de acuerdo (al plan del Cielo). Renunciando a (este) deber, descansaron y actuaron (a su vez) controlando las paredes laterales (del plan calendárico); ayudaron a calcular el tiempo por pasos. Separaron (el cielo) arriba y (la tierra) abajo. Como las montañas estaban fuera de orden, entonces nombraron las montañas, los ríos y los Cuatro Mares . Se organizaron (a sí mismos) por [...] qi caliente y frío . Para cruzar montañas, ríos y arroyos (de varios tipos) cuando aún no había sol ni luna (para guía), cuando la gente viajaba a través de montañas y ríos, los cuatro dioses caminaban en sucesión para indicar el año; Éstas son las cuatro estaciones. (tr. Li y Cook 1999:174)
Este "paso" se refiere al ritual Yubu (禹步 "Pasos de Yu ", más tarde conocido como bugang步罡 "caminar por la guía", Andersen 1989). Yu fue el legendario fundador de la dinastía Xia que controlaba las aguas del Gran Diluvio y regulaba las cuatro estaciones.
"Meses (texto circundante)" en los márgenes tiene doce subsecciones que representan a los dioses mensuales y enumeran sus reglas calendáricas.
[El primer mes se llama] Qu. (Durante este mes) Yi vendrá. No [...] mates (a seres vivos). Renzi y bingzi son (días) desfavorables. Si haces [...] y atacas hacia el norte, el general vendrá al mal, [...]. [El título completo del mes es] Quyuxia, "Recoge desde abajo".
[El segundo mes se llama] Ru. (Durante este mes) puedes enviar un ejército y construir una ciudad, pero no puedes casar a una hija ni tomar esclavas. No te arrepientas si no puedes lograr ambas cosas. [El título completo del mes es] Ruciwu, "Así es el ejército".
[El tercer mes se llama Bing.] (Durante este mes) [...] te casas, crías animales domésticos, [...]. [El título completo del mes es] Bingsichun, "Bing controla la primavera". (trad. de Li y Cook 1999:175)En este contexto, "Yi" (夷) se refiere a los Dongyi "bárbaros orientales", mientras que renzi (壬子) y bingzi (丙子) son nombres del ciclo sexagenario basado en diez Tallos Celestiales y doce Ramas Terrenales (véase la tabla de correspondencia del calendario chino ).
Varios clásicos chinos son comparables con el Manuscrito de Seda Chu. Por ejemplo, Major (1999:125) dice que "anticipa calendarios astrológicos y rituales posteriores, como el "Yueling" [月令 "Órdenes mensuales"] del Lüshi chunqiu , al enfatizar la importancia de realizar ciertas acciones y abstenerse de otras en cada mes del año para garantizar la seguridad y la buena fortuna de la comunidad en su conjunto".
Además, Jao (1985, Lawton 1991:176) compara el manuscrito tanto con el Tianguan shu (天官書 "Ensayo sobre astronomía") en los Registros del Gran Historiador como con el Rishu de bambú (日書 "Almanaques") de los entierros Chu en Yunmeng y los entierros Qin en Tianshui .
Dentro de los términos tradicionales para las escuelas de pensamiento chinas, Li Ling (1985, Lawton 1991:179) clasifica el manuscrito como el ejemplo más antiguo de shushu (數術 "numerales y habilidades"). " Shushu no solo incluye la astronomía y las ciencias calendáricas y matemáticas, sino también las diversas áreas relacionadas con la adivinación (basada en la deducción) y la fisonomía (basada en la observación)". Shushu contrastaba con fangji (方技 "prescripciones y técnicas"), que incluía la medicina tradicional china , neidan , daoyin , etc., y ambas especialidades estaban asociadas con fangshi "adivinos; magos". " Shushu está relacionado principalmente con el orden universal (de ahí, el cosmos), mientras que fangji está relacionado principalmente con el orden humano (de ahí, el cuerpo humano)". Li concluye que el modelo cósmico del Manuscrito de Seda Chu se basaba en la astrología calendárica liuren (六壬) o Da Liu Ren (大六壬).