El hamsa ( árabe : خمسة , romanizado : khamsa , literalmente 'cinco', refiriéndose a imágenes de 'los cinco dedos de la mano'), [1] [2] [3] también conocida como la mano de Fátima , [4 ] es un amuleto en forma de palma popular en todo el norte de África y Oriente Medio y comúnmente utilizado en joyería y tapices. [5] [6] Al representar la mano abierta, una imagen reconocida y utilizada como signo de protección en muchas ocasiones a lo largo de la historia, se ha creído tradicionalmente que el hamsa proporciona defensa contra el mal de ojo .
El uso temprano del hamsa se remonta a antiguos artefactos mesopotámicos en los amuletos de la diosa Inanna o Ishtar. La imagen de la mano derecha abierta también se ve en Cartago [7] (actual Túnez ) y en la antigua África del Norte y en las colonias fenicias de la Península Ibérica ( España y Portugal ). En Khirbet el-Qom se descubrió una tumba israelita del siglo VIII a. C. que contenía una inscripción en forma de mano de hamsa . [6]
Otros símbolos de protección divina basados en la mano incluyen la Mano de Venus (o Afrodita ), la Mano de María, que se usaba para proteger a las mujeres del mal de ojo y/o aumentar la fertilidad y la lactancia, promover embarazos saludables y fortalecer a los débiles. [6] En ese momento, las mujeres estaban bajo una inmensa presión y expectativa de convertirse en madres. [8] La educación de la mujer se centró en convertirse en madre como rol exclusivo, e indicó la maternidad como necesaria. [9] También se pensaba que el matrimonio era un sentido de protección tanto para el hombre como para la mujer. [10]
Una teoría postula una conexión entre el khamsa y la Mano Pantea (o Mano de la Diosa), un amuleto conocido por los antiguos egipcios como los Dos Dedos. En este amuleto, los Dos Dedos representan a Isis y Osiris y el pulgar representa a su hijo Horus . Se utilizaba para invocar los espíritus protectores de los padres sobre sus hijos. [6] Otra teoría remonta los orígenes del hamsa a Cartago o Fenicia , donde la mano (o en algunos casos la vulva ) de la deidad suprema Tanit se usaba para protegerse del mal de ojo. [11] Según Bruno Barbatti , en aquella época [ ¿cuándo? ] este motivo fue el signo más importante de magia apotropaica en el mundo islámico, aunque muchas representaciones modernas continúan mostrando un origen obvio del simbolismo sexual. Esto se relaciona con la creencia de que Dios existe en todo. [ cita necesaria ]
Otro significado de este símbolo se relaciona con el dios del cielo, Horus. Se refiere al Ojo de Horus , lo que significa que los humanos no pueden escapar del ojo de la conciencia. Dice que el sol y la luna son los ojos de Horus. La Mano de Fátima también representa la feminidad y se la conoce como la mano santa de la mujer. Se cree que tiene características extraordinarias que pueden proteger a las personas del mal y otros peligros. [12] [ se necesita una mejor fuente ]
Se especula que los judíos sefardíes fueron de los primeros en utilizar este amuleto debido a sus creencias sobre el mal de ojo . [13] El símbolo de la mano aparece en manuscritos y amuletos cabalísticos , duplicándose como la letra hebrea " Shin ", la primera letra de " Shaddai ", uno de los nombres que se refieren a Dios . [14] El uso del hamsa en la cultura judía ha sido intermitente, utilizado a menudo por los judíos durante finales del siglo XIX y principios del XX, [15] luego cada vez menos con el tiempo hasta mediados del siglo XX. Sin embargo, la noción de mano protectora ha estado presente en el judaísmo desde los tiempos bíblicos, donde se hace referencia a ella en Deuteronomio 5:15, declarada en los Diez Mandamientos como la "mano fuerte" de Dios que sacó a los judíos de Egipto. [15] El hamsa se ve más tarde en el arte judío como la mano de Dios que desciende del cielo. Su uso por las comunidades judías asquenazíes de este período es bien conocido, y también ha surgido evidencia de que el hamsa era utilizado por judíos de la España medieval, a menudo asociado con la " magia simpática ". [15] Historiadores como Shalom Sabar creen que después de la expulsión judía de España en 1492, los judíos exiliados probablemente usaron el hamsa como protección en las tierras extranjeras a las que se vieron obligados a trasladarse; sin embargo, esta suposición ha sido difícil de probar. [15] Según Sabar, el hamsa también ha sido utilizado posteriormente por judíos en Europa "como un signo distintivo del sacerdocio, especialmente cuando deseaban mostrar que una persona era de ascendencia sacerdotal..." [ 15]
El khamsa también es reconocido como portador de buena fortuna entre los cristianos de la región. Los cristianos levantinos la llaman la mano de María (árabe: Kef Miryam , o la " Mano de la Virgen María "). [16] [17] 34 años después del fin del dominio islámico en España, su uso fue lo suficientemente significativo como para impulsar a un comité episcopal convocado por el emperador Carlos V a decretar la prohibición de la Mano de Fátima y todos los amuletos abiertos de la mano derecha en 1526. [6]
La mano también se convirtió en un símbolo muy extendido entre los musulmanes . Fue en estos grupos que se la conoció como la Mano de Fátima , llamada así por la hija del profeta Mahoma . Los cinco dedos de la mano se asociaron con los cinco pilares del Islam . [7]
La mano, particularmente la mano derecha abierta, es un signo de protección que también representa bendiciones, poder y fuerza, y se considera potente para desviar el mal de ojo. [6] [18] Uno de los componentes más comunes de las joyas de oro y plata en la región del Medio Oriente , [19] histórica y tradicionalmente, era más comúnmente tallado en azabache o formado a partir de plata, un metal que se cree que representa la pureza. y tiene propiedades mágicas. [6] [20] También se pinta de rojo (a veces usando la sangre de un animal sacrificado) en las paredes de las casas para protección, [21] [22] o se pinta o cuelga en las puertas de las habitaciones, como las de una futura madre o un nuevo bebé. [6] La mano puede representarse con los dedos separados para protegerse del mal, o cerrados para traer buena suerte. [23] De manera similar, se puede representar con los dedos apuntando hacia arriba para proteger o hacia abajo para otorgar bendiciones. Las versiones muy estilizadas pueden ser difíciles de reconocer como manos y pueden consistir en cinco círculos que representan los dedos, situados alrededor de un círculo central que representa la palma. [23]
Utilizadas para proteger contra el mal de ojo, una mirada maliciosa que se cree que puede causar enfermedad, muerte o simplemente mala suerte general, las hamsas a menudo contienen un símbolo de ojo. [20] [24] Las representaciones de la mano, el ojo o el número cinco en la tradición árabe (y bereber ) están relacionadas con protegerse del mal de ojo, como se ejemplifica en el dicho khamsa fi ainek ("cinco [dedos] en el ojo "). [24] Levantar la mano derecha con la palma mostrando y los dedos ligeramente separados es parte de esta maldición destinada a "cegar al agresor". [21] Otra fórmula pronunciada contra el mal de ojo en árabe, pero sin gestos con las manos, es khamsa wa-khamis ("cinco y jueves"). [25] [26] Como quinto día de la semana, el jueves se considera un buen día para ritos mágicos y peregrinaciones a las tumbas de santos venerados para contrarrestar los efectos del mal de ojo. [27]
Por su importancia tanto en la cultura árabe como en la bereber, la hamsa es uno de los símbolos nacionales de Argelia y aparece en su emblema . También es el más popular entre los distintos amuletos (como el Ojo y el Hirz —una caja de plata que contiene versos del Corán ) para protegerse del mal de ojo en Egipto . [19] Las mujeres egipcias que viven en barrios urbanos baladi ("tradicionales") a menudo fabrican khamaysa , que son amuletos compuestos por cinco ( khamsa ) objetos para colocar en el cabello de sus hijos o en delantales negros. Los cinco objetos pueden estar hechos de pimientos, manos, círculos o estrellas colgadas de ganchos. [22]
El pueblo judío también ha adoptado el símbolo de la mano, a menudo interpretado en relación con el pasaje bíblico que dice que "el Señor sacó a los israelitas de Egipto con mano fuerte y brazo extendido". [28] La "mano fuerte" es representativa del hamsa, que arraigó su relevancia en la comunidad de entonces. La mano amiga ejemplificó la voluntad de Dios de ayudar a su pueblo y sacarlo de la lucha. En la época bizantina, los artistas representaban la mano de Dios extendiéndose desde arriba. [29] La mano de Dios desde el cielo sacaría al pueblo judío de la lucha, y los judíos rápidamente hicieron una conexión con el hamsa y su cultura. La mano fue identificada en el texto judío y adquirida como un ícono influyente en toda la comunidad. Entre el pueblo judío, la hamsa es un símbolo muy respetado, sagrado y común. A veces se ha utilizado como decoración para la Ketubah , o contratos matrimoniales, así como elementos que adornan la Torá, como punteros y la Haggadah de Pesaj . [30] El uso de la mano como imagen tanto dentro como fuera de la sinagoga sugiere la importancia y relevancia que el pueblo judío asociaba con el hamsa. La mano decoró algunos de los objetos más religiosos y divinos y desde entonces ha salido de su fase poco común.
En el momento del establecimiento del Estado de Israel , el hamsa se convirtió en un símbolo de la vida cotidiana israelí y, hasta cierto punto, en un símbolo del propio Israel. [31] Ha llegado a ser un símbolo de secularidad y un talismán de moda; un amuleto de "buena suerte" que aparece en collares, llaveros, postales, tarjetas telefónicas y de lotería, y en anuncios. También es un símbolo comúnmente utilizado por los judíos fuera del Medio Oriente, particularmente en las comunidades judías de los Estados Unidos. [31] También se incorpora a la joyería de alta gama, a los azulejos decorativos y a la decoración de paredes. [31]
Similar al uso occidental de la frase "tocar madera" o "tocar madera", una expresión común en Israel es "Hamsa, Hamsa, Hamsa, tfu, tfu, tfu", el sonido de escupir, supuestamente para escupir la mala suerte. . [32]
En la Mimouna , celebración judía magrebí que se celebra después de la Pascua , se colocan en las mesas diversos símbolos de suerte y de fertilidad, destacando el número "5", como cinco joyas de oro o cinco judías dispuestas sobre una hoja de pastelería. La repetición del número cinco está asociada al amuleto hamsa. [33]
En Marruecos, la Hamsa se llama 'Khamsa' o 'Khmisa' y se usa ampliamente como protección contra la mala suerte y las personas malvadas. La Hamsa se incorpora en muchos artículos de decoración del hogar, pero aún así, el uso más común es en joyería. La mayoría de las mujeres marroquíes tienen al menos una joya con una Hamsa . [34]
Se agregó un símbolo U+1FAAC 🪬 HAMSA a Unicode en 2021 (Unicode 14.0, Emoji 14.0). [35]
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