"Dirección del esfuerzo del cristianismo chino en la construcción de la Nueva China" , [1] comúnmente conocido como "El Manifiesto Cristiano" o "El Manifiesto de las Tres Autonomías" , [2] fue un manifiesto político de los protestantes en China mediante el cual respaldaban la la recién fundada República Popular China (RPC) y la dirección del Partido Comunista Chino (PCC). Publicado en 1950, el manifiesto allanó el camino para el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM, por sus siglas en inglés) de protestantes, controlado por el gobierno. Este movimiento proclamó los tres principios de autogobierno, automantenimiento y autopropagación. La redacción y el contenido del manifiesto fueron, y siguen siendo, controvertidos hasta el día de hoy.
El manifiesto fue ideado después de que los líderes protestantes presentaran sus preocupaciones sobre la libertad religiosa a Zhou Enlai , el primer ministro de China . En lugar de recibir su informe, Zhou les exigió que presentaran una declaración en apoyo al nuevo liderazgo comunista. YT Wu y otros clérigos de izquierda abrazaron la tarea y presentaron un borrador de manifiesto que, después de cierta oposición y cambios, se convirtió en un texto fundacional del cristianismo en la nueva República Popular. Condena las actividades misioneras en China como una forma de imperialismo , promete lealtad al liderazgo comunista y alienta a la Iglesia a adoptar una postura indígena china hacia el cristianismo.
Publicado en la portada del Diario del Pueblo , el manifiesto fue acompañado de una campaña de recogida de firmas. Muchos líderes cristianos y laicos firmaron, mientras que otros se negaron a hacerlo. Después de que estalló la Guerra de Corea , la campaña se convirtió en una prueba de lealtad cada vez más politizada que se fusionó con la Campaña para reprimir a los contrarrevolucionarios .
Algunos ven el manifiesto como una traición a la Iglesia, mientras que otros encuentran simpatía por la posición de los cristianos chinos que luchan por reconciliar su fe con las nuevas situaciones políticas. El manifiesto puso fin a las actividades misioneras en China y a la separación de la Iglesia y el Estado . Condujo a la fundación del TSPM y provocó la persecución de los disidentes.
Después de la declaración de la República Popular China (RPC) en 1949, la vida religiosa en China continental se vio obligada a adaptarse en relación con los nuevos gobernantes. De todas las religiones en China, el cristianismo era particularmente susceptible a tal presión, porque su carácter inherentemente extranjero hizo que el gobierno lo considerara una amenaza política. [3] El Partido Comunista Chino (PCC) se vio obligado a elaborar un plan para perseguir a los cristianos cuya religión consideraba un competidor ideológico del marxismo, [4] o al menos, para hacer políticamente responsable a la población cristiana. [5] Al mismo tiempo, el Programa Común adoptado por la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino en 1949, la constitución provisional de facto de la República Popular China, garantizaba la libertad de religión. Los protestantes chinos enviaron enviados por toda China para ver cómo se cumplía esta disposición en la práctica. A su regreso, planeaban escribir un informe sobre la situación y presentarlo al gobierno chino. [6]
La Iglesia china enfrentó cuatro problemas en la nueva realidad: dependía de la financiación extranjera, su confesión estaba fundamentalmente en desacuerdo con la ideología comunista, desconfiaba de cómo los cuadros locales del PCC implementarían la política religiosa del nuevo gobierno y, finalmente, la Church estaba incómoda con la política exterior de China de vínculos amistosos con la Unión Soviética . [7] Para ejercer control, el gobierno apoyó a aquellos grupos cristianos que estaban dispuestos a adaptarse. Uno de esos grupos eran los protestantes chinos que tenían su base en Shanghai , encabezados por YT Wu , el secretario de la YMCA en China. [3] Wu había imaginado transformar la Iglesia china incluso antes de 1949: [4] desarrolló ideas que iban desde la defensa del Evangelio social hasta el socialismo cristiano y el comunismo. [8] Los objetivos políticos del gobierno coincidieron así con los suyos. [4] Las ideas centrales del "Manifiesto cristiano" ya habían sido presentadas por Wu en un artículo de 1948 "La tragedia actual del cristianismo". [9] De manera similar, en diciembre de 1949 los asociados de Wu publicaron una carta abierta "Mensaje de los cristianos chinos a las juntas misioneras en el extranjero" que declaraba que las actividades misioneras extranjeras no eran bienvenidas en China y pedía que su legado fuera reevaluado críticamente. [6]
Wu y sus asociados implementarían los deseos del gobierno publicando un documento que describiera el cristianismo chino en la nueva era. [3]
A finales del verano de 1950, "El Manifiesto Cristiano" se había convertido en parte de una campaña para establecer el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM) para reemplazar a su predecesor, más orientado hacia el exterior, el Consejo Nacional Cristiano de China (NCC). [10] El TSPM no sería una iglesia, [11] sino una organización paraeclesiástica patrocinada por el gobierno y controlada directamente por la División de Asuntos Religiosos (RAD, más tarde la Administración Estatal para Asuntos Religiosos [12] ), [13] que a su vez era bajo el Departamento de Trabajo del Frente Unido del PCC. [11] El papel del TSPM era, y sigue siendo, garantizar que las iglesias protestantes aprobadas por los funcionarios operen de acuerdo con la política religiosa del gobierno. [14]
A YT Wu y otros clérigos de Shanghai se unieron protestantes de las regiones del norte de China para mantener conversaciones con el primer ministro Zhou Enlai en mayo de 1950. [3] Algunos de los otros líderes cristianos incluidos en la delegación de 19 miembros fueron Deng Yuzhi , TC Chao , y Jiang Changchuan . Se organizaron tres reuniones de este tipo, los días 2, 6 y 13, cada una de las cuales duró varias horas. [4] En la agenda estaban, muy probablemente, los cuatro problemas de la Iglesia: dependencia de la financiación extranjera, irreconciliabilidad de la fe y la ideología comunista, sospecha hacia los cuadros locales del partido y resistencia a los vínculos amistosos de China con la Unión Soviética. Sin embargo, fueron los cuadros locales del PCC los que constituían la principal preocupación de los líderes de la Iglesia y la razón por la que habían solicitado audiencia con Zhou. [7]
Los clérigos habían preparado una carta para Zhou explicando las adversidades que enfrentaba la Iglesia y probablemente esperaban obtener garantías de protección de su parte. [15] Zhou, sin embargo, "les dio la vuelta", [4] insistiendo en que, en cambio, elaboraron un nuevo documento que apoyaba al gobierno. [15] La delegación se vio obligada a cancelar sus futuros nombramientos en las provincias y comenzar a trabajar en el manifiesto. [16] En la reunión final, Wu presentó un primer borrador de manifiesto que fue aprobado por el gobierno. [17] El manifiesto había sido compuesto en gran parte por Wu. [18] Es posible que Wu y Zhou hubieran acordado en privado escribir el manifiesto de antemano. [4] Wu estuvo en contacto con Zhou durante toda la redacción, [6] pero las acusaciones en el país y en el extranjero de que Zhou había escrito personalmente el manifiesto han resultado infundadas. [19] Algunos atribuyeron el trabajo a Chen Xingui de la Liga Democrática de China , cuyos escritos eran muy similares en contenido. [16] Entre los partidos protestantes involucrados, las actitudes ante la situación variaban ampliamente y por eso escribir el manifiesto había sido "tan minucioso como controvertido". Las iglesias en China protestaron contra el borrador [7] y Wu se vio obligado a realizar algunos cambios, [3] aunque rechazó otras sugerencias por motivos de limitaciones de tiempo. [16] El borrador finalmente pasó por varias revisiones, algunas de las cuales fueron discutidas con los líderes del PCC en Beijing . [7] Algunos miembros del clero quedaron descontentos y se retiraron del movimiento liderado por Wu. [3] El manifiesto fue publicado el 28 de julio. Posteriormente, el 23 de septiembre, se publicó en la portada del Diario del Pueblo ; [4] con editoriales y firmas, el comunicado abarcó tres páginas. [20] Siguió una amplia circulación. [21] Durante los días siguientes, la revista cristiana Tian Feng y otros periódicos, [22] particularmente en Shanghai, también lo publicaron. [20] Sin embargo, fue la publicación en el periódico del PCC lo que la convirtió en una declaración autorizada. Tanto la Iglesia china como los misioneros extranjeros quedaron fuera del proceso a partir de ese momento. [4] La publicación estuvo acompañada de una campaña entre los protestantes para recolectar firmas en apoyo de la misma. [3]
Los 40 firmantes originales del documento eran todos líderes de la Iglesia, incluidos TC Chao, [23] Jiang Changchuan, Qi Qincai , Wu Gaozi , [24] Zhao Fusan , [25] y Wang Zizhong . [5] La publicación inicial en el Diario del Pueblo estuvo acompañada de 1.527 firmas de líderes cristianos. [26] Estos nombres incluían a Han Wenzao, [27] Yu Zhihai, Zhu Guishen y Sun Yanli. [24]
Tian Feng siguió de cerca el éxito del manifiesto y el número de firmantes. [28] A finales de agosto, más de 1.500 habían firmado, [5] 3.000 en septiembre y 20.000 en noviembre. En enero de 1951 la cifra aumentó a 90.000 y en abril a 180.000. [29] La campaña finalmente llegó a 417.389 signatarios antes de que terminara la circulación, [5] en 1954, [28] lo que representa aproximadamente la mitad de todos los protestantes chinos. [9] Se reunieron más de un millón de firmas adicionales una vez concluida la circulación oficial. [30] Desde entonces, el elevado número de firmas ha sido cuestionado por el periodista David Aikman y otros. [28] Por ejemplo, supuestamente firmaron el documento más luteranos que los que existían en China. [31] También se ha afirmado que muchos nombres se incluyeron sin consentimiento. [24] En cualquier caso, el número de firmantes puede interpretarse de dos maneras: un número relativamente alto de firmantes atestigua el éxito de Wu y la campaña para adaptarse al gobierno comunista. Por el contrario, el número de personas que no firmaron el manifiesto se cuentan como personas que no querían que la Iglesia china rompiera sus vínculos con los extranjeros. [9] Se temía que el NCC, que había facilitado la cooperación entre protestantes chinos y misioneros extranjeros desde 1922, [32] perdiera su independencia. [33] La mayoría parece haber firmado el documento por sentimientos patrióticos, no por un acuerdo fundamental con las disposiciones reales del manifiesto: [24] no todos eran marxistas convencidos. [28] También es posible que convertirse en signatario fuera inicialmente voluntario, pero después de que estalló la Guerra de Corea , [24] hacerlo ciertamente se convirtió en una prueba de lealtad que no podía evitarse. [34] La guerra provocó que la campaña alcanzara un nivel imprevisto de urgencia política y, a principios de 1951, se había mezclado con la Campaña para reprimir a los contrarrevolucionarios . Una intensificación similar afectó también a otras campañas dirigidas por el gobierno. [10] Después de la entrada de China en la guerra, los líderes de iglesias chinas independientes que se negaron a firmar el manifiesto comenzaron a ser perseguidos: [35] perdieron sus iglesias, los pastores fueron arrestados, las congregaciones fueron forzadas a la clandestinidad, [36]y los disidentes fueron arrastrados a "reuniones de denuncia" que en ocasiones podían resultar en encarcelamiento o ejecución. Aunque sólo un pequeño número de cristianos acabaron siendo acusados o ejecutados, las reuniones fueron muy humillantes para los disidentes. [10]
Algunos ministros protestantes notables, como KH Ting , no firmaron el documento. En el caso de Ting, el motivo aún no está claro. [5] Afirmó que apoyaba el documento pero dijo, sin embargo: "Resulta que no lo he firmado". [37] Podría haber sido que la razón fuera que se encontraba en el extranjero en el momento de la circulación del manifiesto. [37] Podría haberlo firmado, como hicieron muchos, después de su circulación oficial, pero nunca lo hizo. Esto arroja algunas dudas sobre su razonamiento declarado. [30] Wang Ming-Dao se negó rotundamente a firmar "El Manifiesto Cristiano". Esto, y su deliberado fracaso en registrar su iglesia en la RAD, llevaron a su encarcelamiento durante 23 años y aseguraron su fama mundial. [38] Robin Chen también se negó a firmar, aunque participó posteriormente en las actividades del TSPM. [5] En particular, Watchman Nee firmó, al igual que muchos miembros de su iglesia Little Flock . [11] Nee pudo reunir hasta 34.983 firmas en total, aunque la mayoría de ellas habían sido para una petición contra la nacionalización de la propiedad de Little Flock; Nee simplemente los incluyó también en "El Manifiesto Cristiano". [39] La medida resultó ser controvertida. [40] Joseph Tse-Hei Lee piensa que Nee cumplió con los deseos de la campaña, [41] pero Tang Shoulin, un socio de Nee, ha dicho que solo estaba tratando de parecer cooperativo en la superficie pero, en realidad, saboteó la campaña. [42] La proporción de firmas reunidas por Nee fue el 17% del total de firmas del manifiesto en ese momento. [39] De los firmantes anteriores del manifiesto, el segmento más grande había sido miembros de la iglesia indígena Familia de Jesús . [5]
El NCC, que era la máxima autoridad protestante del país, [31] también firmó el manifiesto. Después de años de inactividad, la organización convocó una reunión en octubre de 1950. [10] La reunión estaba inicialmente programada para agosto, pero los defensores del "El Manifiesto Cristiano" pudieron posponerla para promover el éxito del manifiesto. El comité preparatorio de la reunión intentó rechazar los intentos de que el manifiesto fuera aprobado en la reunión [33] e incluso planeó escribir un contramanifiesto. Sus esfuerzos fracasaron, [43] y aunque el TSPM ni siquiera estaba en la agenda de la reunión, terminó apoyando unánimemente el manifiesto y el TSPM, terminando efectivamente con su propia organización. [10] Fue la primera reunión de la historia en la que todos los protestantes chinos estuvieron representados, por lo que la firma del manifiesto fue de especial importancia. A partir de ese momento el camino quedó abierto tanto para el inicio del TSPM como para el éxito del manifiesto. [5] Para el autor chino Richard C. Bush, fue este momento, más que la publicación inicial, lo que marcó la transformación del cristianismo chino por parte del manifiesto. [33]
El cristianismo protestante se ha introducido en China desde hace más de ciento cuarenta años. Durante este período ha hecho una contribución nada despreciable a la sociedad china. Sin embargo, y esto fue muy desafortunado, poco después de la llegada del cristianismo a China, el imperialismo comenzó sus actividades aquí; y dado que los principales grupos de misioneros que trajeron el cristianismo a China procedían todos de estos países imperialistas, el cristianismo, consciente o inconscientemente, directa o indirectamente, se relacionó con el imperialismo. [44]
El manifiesto es breve, tiene menos de 1.000 caracteres chinos [5] y su mensaje es inequívoco. [6] El manifiesto tiene cuatro secciones. La primera sección condena las actividades misioneras protestantes en China como una forma de imperialismo . La segunda parte examina la tarea de la Iglesia y se pone del lado de la política gubernamental. El tercero se centra en los objetivos futuros de la Iglesia en términos patrióticos. La última sección presenta métodos concretos. [45]
"El Manifiesto Cristiano" hace tres afirmaciones centrales: primero, la Iglesia china debe obedecer al nuevo gobierno comunista y participar en la construcción de una "nueva China". En segundo lugar, la Iglesia debería cortar sus vínculos con el "imperialismo" occidental. Finalmente, la Iglesia debería esforzarse por construir un cristianismo autóctono de China que encarne los llamados " principios de las tres identidades ": autogobierno, autosuficiencia y autopropagación. [1]
El manifiesto instaba a los cristianos chinos a jurar lealtad a la nueva República Popular. [24] Su tema principal es el antiimperialismo . El manifiesto subraya que el imperialismo había utilizado el cristianismo para ampliar su alcance, [9] "consciente o inconscientemente, directa o indirectamente", [46] y que el cristianismo actual debería ser "purgado" de tales tendencias. [9] Se culpa a Estados Unidos de apoyar a reaccionarios disfrazados de religión. [47]
La redacción del manifiesto sigue siendo controvertida hasta el día de hoy. Escrito en términos "cuidadosamente medidos y relativamente educados", intenta no culpar abiertamente a la Iglesia. El documento insta a los cristianos a aceptar la nueva realidad comunista, en lugar de denunciar su fe. [24] El manifiesto adopta el lenguaje propagandístico de la revolución china, lo que resulta en términos demasiado optimistas e ingenuos. [48] Sin embargo, no dio a la Iglesia china ninguna orientación sobre su futuro en China bajo el PCC. [9] El manifiesto implicaba que el cumplimiento sería recompensado y el cristianismo chino prosperaría. En verdad, el gobierno pronto se involucraría en la persecución de muchos cristianos. [49]
El manifiesto estaba destinado tanto al público nacional como al extranjero. [50] La carta de presentación que lo acompaña afirma que su público objetivo son personas ajenas a la Iglesia y tiene como objetivo educarlos sobre la posición social y política del cristianismo en China. [19]
Muchos, si no la mayoría, de los protestantes chinos pensaron que el manifiesto era demasiado radical. [9] La Iglesia Metodista en China se negó a firmar el manifiesto, [24] al igual que, inicialmente, la Chung Hua Sheng Kung Hui (Iglesia Anglicana en China). [51] Ambos emitieron sus propios manifiestos alternativos. [52] Todos los obispos anglicanos en China posteriormente cedieron y firmaron "El Manifiesto Cristiano", [51] y casi todos ellos se convirtieron en asociados de TSPM. [30] Inicialmente, las sociedades misioneras extranjeras estaban perplejas por el manifiesto que había sido precedido por mensajes contradictorios. Fue etiquetado como un trabajo partidista de una facción dentro de la Iglesia china. China Inland Mission , ingenuamente, desestimó las acusaciones de imperialismo con el argumento de que las iglesias que habían fundado eran relativamente independientes. Cuando se descubrió que incluso "creyentes devotos" habían firmado el manifiesto, se atribuyó a presiones políticas. [53] Cuando los misioneros finalmente se dieron cuenta de las implicaciones del manifiesto, no tuvieron más remedio que condenarlo, [54] considerándolo como una terminación unilateral de su relación con los cristianos chinos. Aunque los protestantes chinos no tomaron medidas inmediatas contra las misiones, el manifiesto marcó el principio del fin. [55] El manifiesto no especificaba un plazo para el fin de las actividades misioneras, [56] aparte de "en el menor tiempo posible". [45] En consecuencia, se llamó a nuevos misioneros a China incluso después de que se hubiera emitido el manifiesto. [56] Las actividades misioneras efectivamente terminaron en China después de un ojo por ojo que involucró a los gobiernos chino y estadounidense. Primero, en noviembre de 1950, Estados Unidos prohibió cualquier transferencia de fondos a China. China tomó represalias prohibiendo a las organizaciones del país recibir financiación del extranjero. [55] En diciembre, ambos países habían congelado los activos del otro. [57] Pronto siguió una orden inmediata a las iglesias chinas de cesar toda cooperación con misioneros extranjeros. [55]
Aunque los católicos chinos se mostraron particularmente desafiantes, fueron tan incapaces de resistir como los protestantes, ya que sus posiciones clave habían sido domesticadas por el gobierno. [3] En consecuencia, los católicos publicaron un manifiesto muy parecido al protestante, en noviembre de 1950. [58]
Los afiliados a las iglesias domésticas chinas (iglesias protestantes no oficiales no afiliadas al TSPM) y otros críticos del manifiesto piensan que vendió el cristianismo en China a las élites políticas. [28] Leslie Theodore Lyall , por ejemplo, lo llamó abiertamente una "traición". Gao Wangzhi, sin embargo, señala que el manifiesto presenta una imagen comprensiva de la Iglesia china: su pasada lealtad al imperialismo se califica de "desafortunada" y, en general, se reconocen las contribuciones de la Iglesia. [9] Gao, sin embargo, admite que el manifiesto "engañó" a los cristianos chinos haciéndoles pensar que estarían acomodados con el nuevo gobierno. [49] Los misioneros extranjeros llegaron incluso a llamar al manifiesto "el fracaso de la conciencia cristiana en China". [54]
Gao sostiene que no se debe culpar enteramente a Wu por el manifiesto. Más bien, fue "un producto de una época particular -de 1948 a 1950- que presenció la victoria del PCC y el establecimiento de la República Popular China". [9] De manera similar, Bob Whyte sostiene que el manifiesto era apropiado en su contexto histórico, ya que "[l]a marea de la historia no les había dejado otra opción". [24]
Los académicos chinos y el TSPM atribuyen los éxitos modernos de la Iglesia china al "Manifiesto cristiano". [28] La historiografía oficial china afirma que la iniciativa del "Manifiesto Cristiano" provino de la Iglesia Protestante China, y el Primer Ministro Zhou Enlai simplemente concedió su deseo. Según George A. Hood, es más probable que Zhou hubiera obligado efectivamente a los líderes de la Iglesia a redactar un manifiesto en apoyo al gobierno. [4] De manera similar, Oi Ki Ling atribuye el papel de la Iglesia a la presión pública. [55] Philip L. Wickeri , sin embargo, señala que las conversaciones con Zhou fueron iniciadas por la Iglesia. El proyecto de garantizar la libertad religiosa en China , aunque condicionado por el patriotismo chino, fue, por tanto, una iniciativa cristiana y no una orden del gobierno. En otras palabras, la Iglesia había asumido agencia e independencia en relación con el PCC dentro del frente único. [59] Wickeri también señala la ausencia de la firma de Ting y el fracaso inicial de otros anglicanos en firmar como prueba de alternativas a la sumisión total en el TSPM inicial. [30] Ting logró convertirse en el jefe de la organización, [60] y otros anglicanos prominentes también obtuvieron puestos en el movimiento. [61]
La mayoría de los expertos piensan que el gran número de firmantes no puede explicarse únicamente por conveniencia o presión política. [21] Robert G. Orr piensa que el número de firmantes indicó que los cristianos chinos estaban de acuerdo con el PCC con respecto a su análisis del imperialismo en China. [28] En este sentido, fue una condena autoimpuesta del pasado misionero de la Iglesia china. Según Wickeri, esto no fue necesariamente una desventaja, ya que permitió a la Iglesia descubrir una identidad indígena china y una nueva conciencia social. Esto también fue fundamental para el proyecto del TSPM. [54] Según KH Ting, los cristianos chinos abrazaron genuinamente la ideología de las "tres identidades". Chee Kong-Lee cita el patriotismo como la razón del éxito del manifiesto. [28]
Una posición intermedia sostiene que los líderes de la Iglesia china actuaron con el objetivo sincero de preservar la Iglesia, pero al firmar el manifiesto tuvieron que comprometerse con los líderes del país para lograr ese fin. [28]
Teológicamente, "El Manifiesto Cristiano" reflexiona sobre la idea de Wu de que el "Espíritu de Dios" es discernible en el progreso sociopolítico. [62] Según Wickeri y Peter Tze Ming Ng, "El Manifiesto Cristiano" es, sin embargo, no tanto un tratado teológico sino una declaración política. [63] Wickeri sostiene que esta era la única manera en que la Iglesia podía hacer entender su posición a la población china, mayoritariamente no cristiana, que compartía su patriotismo pero no su religión. [59]
Antes del manifiesto, la Iglesia china había separado los asuntos eclesiásticos y estatales, pero según Oi, "El Manifiesto cristiano" marcó un punto de inflexión en este sentido. [20]
