El Manifiesto Cristiano o Manifiesto de las Tres Autonomías, conocido comúnmente como " Manifiesto de las Tres Autonomías" , [ 1] fue un manifiesto político de los protestantes en China en el que respaldaban a la recién fundada República Popular China (RPC) y al liderazgo del Partido Comunista Chino (PCCh). Publicado en 1950, el manifiesto allanó el camino para el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (MSTP) de los protestantes, controlado por el gobierno . Este movimiento proclamó los tres principios de autogobierno, autosostenimiento y autopropagación. La redacción y el contenido del manifiesto fueron, y siguen siendo, controvertidos hasta el día de hoy.
El manifiesto fue ideado después de que los líderes protestantes presentaran sus preocupaciones sobre la libertad religiosa a Zhou Enlai , el primer ministro de China . En lugar de recibir su informe, Zhou les exigió que presentaran una declaración en apoyo del nuevo liderazgo comunista. YT Wu y otros clérigos de izquierdas se sumaron a la tarea y presentaron un borrador de manifiesto que, después de cierta oposición y cambios, se convirtió en un texto fundacional del cristianismo en la nueva República Popular. Condena las actividades misioneras en China como una forma de imperialismo , promete lealtad al liderazgo comunista y alienta a la Iglesia a adoptar una postura china autóctona hacia el cristianismo.
El manifiesto, publicado en la portada del Diario del Pueblo , fue acompañado por una campaña para recolectar firmas. Muchos líderes cristianos y laicos firmaron, mientras que otros se negaron a hacerlo. Después de que estallara la Guerra de Corea , la campaña se convirtió en una prueba de lealtad cada vez más politizada que se fusionó con la Campaña para Suprimir a los Contrarrevolucionarios .
Algunos consideran que el manifiesto es una traición a la Iglesia, mientras que otros sienten simpatía por la postura de los cristianos chinos, que luchan por conciliar su fe con la nueva situación política. El manifiesto puso fin a las actividades misioneras en China y a la separación de la Iglesia y el Estado . Condujo a la fundación del TSPM y a la persecución de los disidentes.
Tras la declaración de la República Popular China (RPC) en 1949, la vida religiosa en China continental se vio obligada a adaptarse a los nuevos gobernantes. De todas las religiones de China, el cristianismo era particularmente susceptible a esa presión, porque su carácter inherentemente extranjero hacía que el gobierno lo considerara una amenaza política. [3] El Partido Comunista Chino (PCCh) se vio obligado a elaborar un plan para perseguir a los cristianos cuya religión consideraba un competidor ideológico del marxismo, [4] o, al menos, para hacer que la población cristiana rindiera cuentas políticamente. [5] Al mismo tiempo, el Programa Común adoptado por la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino en 1949, la constitución provisional de facto de la RPC, garantizaba la libertad de religión. Los protestantes chinos enviaron enviados por toda China para ver cómo se cumplía esta disposición en la práctica. A su regreso, planearon escribir un informe sobre la situación y presentarlo al gobierno chino. [6]
La Iglesia china se enfrentó a cuatro problemas en la nueva realidad: dependía de la financiación extranjera, su confesión estaba fundamentalmente en desacuerdo con la ideología comunista, desconfiaba de cómo los cuadros locales del PCCh implementarían la política religiosa del nuevo gobierno y, por último, la Iglesia estaba incómoda con la política exterior de China de lazos amistosos con la Unión Soviética . [7] Para ejercer control, el gobierno apoyó a aquellos grupos cristianos que estaban dispuestos a adaptarse. Uno de esos grupos eran los protestantes chinos que tenían su base en Shanghái , encabezados por YT Wu , el secretario de la YMCA en China. [3] Wu había imaginado transformar la Iglesia china incluso antes de 1949: [4] desarrolló ideas que iban desde la defensa del Evangelio social hasta el socialismo cristiano y el comunismo. [8] Por tanto, los objetivos políticos del gobierno coincidían con los suyos. [4] Las ideas centrales de "El Manifiesto Cristiano" ya habían sido presentadas por Wu en un artículo de 1948 "La tragedia actual del cristianismo". [9] De manera similar, en diciembre de 1949 los asociados de Wu publicaron una carta abierta, “Mensaje de los cristianos chinos a las juntas misioneras en el extranjero”, que declaraba que las actividades misioneras extranjeras no eran bienvenidas en China y pedía que se reevaluara críticamente su legado. [6]
Wu y sus asociados implementarían los deseos del gobierno publicando un documento que describía el cristianismo chino en la nueva era. [3]
A finales del verano de 1950, el "Manifiesto Cristiano" se había convertido en parte de una campaña para establecer el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (MSTP) para reemplazar a su predecesor más orientado hacia el exterior, el Consejo Cristiano Nacional de China (CNC). [10] El MTP no sería una iglesia, [11] sino una organización paraeclesiástica patrocinada por el gobierno y controlada directamente por la División de Asuntos Religiosos (RAD, más tarde la Administración Estatal de Asuntos Religiosos [12] ), [13] que a su vez estaba bajo el Departamento de Trabajo del Frente Unido del PCCh. [11] El papel del MTP era, y sigue siendo, asegurar que las iglesias protestantes aprobadas por los funcionarios operen de acuerdo con la política religiosa del gobierno. [14]
En mayo de 1950, a YT Wu y a otros clérigos de Shanghai se les unieron protestantes de las regiones del norte de China para mantener conversaciones con el primer ministro Zhou Enlai. [3] Algunos de los otros líderes cristianos incluidos en la delegación de 19 miembros fueron Deng Yuzhi , TC Chao y Jiang Changchuan . Se organizaron tres reuniones de este tipo, los días 2, 6 y 13, cada una de ellas de varias horas de duración. [4] En la agenda estaban, muy probablemente, los cuatro problemas de la Iglesia: la dependencia de la financiación extranjera, la irreconciliabilidad de la fe y la ideología comunista, la sospecha hacia los cuadros locales del partido y la resistencia a los lazos amistosos de China con la Unión Soviética. Sin embargo, eran los cuadros locales del PCCh los que constituían la principal preocupación de los líderes de la Iglesia y la razón por la que habían solicitado una audiencia con Zhou. [7]
Los clérigos habían preparado una carta a Zhou explicando las adversidades que enfrentaba la Iglesia y probablemente esperaban obtener garantías de protección de él. [15] Sin embargo, Zhou "les dio la vuelta a la situación", [4] insistiendo en que presentaran un nuevo documento que apoyara al gobierno. [15] La delegación se vio obligada a cancelar sus futuras citas en las provincias y comenzar a trabajar en el manifiesto. [16] En la reunión final, Wu presentó un primer borrador del manifiesto y el gobierno lo aprobó. [17] El manifiesto había sido compuesto en gran parte por Wu. [18] Es posible que Wu y Zhou hubieran acordado en privado escribir el manifiesto de antemano. [4] Wu estuvo en contacto con Zhou durante la redacción, [6] pero las acusaciones en el país y en el extranjero de que Zhou había escrito personalmente el manifiesto han resultado infundadas. [ 19] Algunos atribuyeron el trabajo a Chen Xingui de la Liga Democrática de China, cuyos escritos eran muy similares en contenido. [16] Entre los partidos protestantes involucrados, las actitudes hacia la situación variaban ampliamente y por eso escribir el manifiesto había sido "tan minucioso como controvertido". Las iglesias en China protestaron por el borrador, [7] y Wu se vio obligado a hacer algunos cambios, [3] aunque rechazó otras sugerencias por razones de limitaciones de tiempo. [16] El borrador finalmente pasó por varias revisiones, algunas de las cuales se discutieron con los líderes del PCCh en Beijing . [7] Algunos miembros del clero quedaron descontentos y se retiraron del movimiento liderado por Wu. [3] El manifiesto fue emitido el 28 de julio. Más tarde, el 23 de septiembre, se publicó en la portada del Diario del Pueblo ; [4] con editoriales y firmas, el comunicado se extendió a lo largo de tres páginas. [20] Luego tuvo una amplia circulación. [21] Durante los días siguientes, la revista cristiana Tian Feng y otros periódicos, [22] particularmente en Shanghai, también lo publicaron. [20] Sin embargo, fue la publicación en el periódico del PCCh lo que le dio autoridad a la declaración. A partir de ese momento, tanto la Iglesia china como los misioneros extranjeros quedaron fuera del proceso. [4] La publicación estuvo acompañada de una campaña entre los protestantes para recolectar firmas en apoyo a la misma. [3]
Los 40 firmantes originales del documento eran todos líderes de la Iglesia, incluidos TC Chao, [23] Jiang Changchuan, Qi Qincai , Wu Gaozi , [24] Zhao Fusan [25] y Wang Zizhong . [5] La publicación inicial en el Diario del Pueblo estuvo acompañada de 1.527 firmas de líderes cristianos. [26] Estos nombres incluían a Han Wenzao, [27] Yu Zhihai, Zhu Guishen y Sun Yanli. [24]
Tian Feng siguió de cerca el éxito del manifiesto y el número de sus firmantes. [28] A finales de agosto, más de 1.500 habían firmado, [5] 3.000 en septiembre y 20.000 en noviembre. En enero de 1951, la cifra subió a 90.000 y en abril a 180.000. [29] La campaña llegó finalmente a 417.389 supuestos firmantes antes de que terminara la circulación, [5] en 1954, [28] lo que representaba aproximadamente la mitad de todos los protestantes chinos. [9] Se recogieron más de un millón de firmas adicionales después de que se hubiera concluido la circulación oficial. [30] Desde entonces, el alto número de firmas ha sido cuestionado por el periodista David Aikman y otros. [28] Por ejemplo, supuestamente firmaron el documento más luteranos que los que existían en China. [31] También se ha afirmado que se incluyeron muchos nombres sin consentimiento. [24] En cualquier caso, el número de firmantes puede interpretarse de dos maneras: un número relativamente alto de firmantes da testimonio del éxito de Wu y de la campaña para adaptarse al gobierno comunista. Por el contrario, el número de personas que no firmaron el manifiesto se contabiliza como personas que no querían que la Iglesia china cortara sus vínculos con los extranjeros. [9] Se temía que el NCC, que había facilitado la cooperación entre los protestantes chinos y los misioneros extranjeros desde 1922, [32] perdiera su independencia. [33] La mayoría parece haber firmado el documento por sentimientos patrióticos, no por un acuerdo fundamental con las disposiciones reales del manifiesto: [24] no todos eran marxistas convencidos. [28] También es posible que convertirse en firmante fuera inicialmente de forma voluntaria, pero después de que estallara la Guerra de Corea , [24] hacerlo ciertamente se convirtió en una prueba de lealtad que no se podía evitar. [34] La guerra hizo que la campaña alcanzara un nivel imprevisto de urgencia política y, a principios de 1951, se había mezclado con la Campaña para Suprimir a los Contrarrevolucionarios . Una intensificación similar afectó también a otras campañas dirigidas por el gobierno. [10] Después de la entrada de China en la guerra, los líderes de las iglesias chinas independientes que se negaron a firmar el manifiesto comenzaron a ser perseguidos: [35] perdieron sus iglesias, los pastores fueron arrestados, las congregaciones se vieron obligadas a pasar a la clandestinidad, [36]Los disidentes eran arrastrados a "reuniones de denuncia" que a veces podían acabar en prisión o en la ejecución. Aunque sólo un pequeño número de cristianos acabó siendo procesado o ejecutado, las reuniones eran muy humillantes para los disidentes. [10]
Algunos ministros protestantes notables, como KH Ting , no firmaron el documento. En el caso de Ting, la razón sigue sin estar clara. [5] Él declaró que apoyaba el documento, pero dijo, no obstante: "simplemente sucedió que no lo firmé". [37] Podría haber sido que la razón fue que estaba en el extranjero en el momento de la circulación del manifiesto. [37] Podría haberlo firmado, como muchos lo hicieron, después de la circulación oficial, pero nunca lo hizo. Esto arroja algunas dudas sobre su razonamiento declarado. [30] Wang Ming-Dao se negó rotundamente a firmar "El Manifiesto Cristiano". Esto, y su deliberado fracaso en registrar su iglesia en la RAD, lo llevaron a ser encarcelado durante 23 años y aseguraron su fama mundial. [38] Robin Chen también se negó a firmar, aunque participó en las actividades del TSPM más tarde. [5] Cabe destacar que Watchman Nee firmó, al igual que muchos miembros de su iglesia Little Flock . [11] Nee logró reunir 34.983 firmas en total, aunque la mayoría de ellas habían sido para una petición contra la nacionalización de la propiedad de Little Flock; Nee simplemente las incluyó también en "El Manifiesto Cristiano". [39] La medida resultó ser controvertida. [40] Joseph Tse-Hei Lee piensa que Nee cumplió con los deseos de la campaña, [41] pero Tang Shoulin, un asociado de Nee, ha dicho que sólo estaba tratando de parecer cooperativo en la superficie pero, en realidad, saboteó la campaña. [42] La proporción de firmas reunidas por Nee fue del 17% del total de firmas del manifiesto en ese momento. [39] De los firmantes anteriores del manifiesto, el segmento más grande había sido miembros de la iglesia indígena de la Familia de Jesús . [5]
El NCC, que era la máxima autoridad protestante del país, [31] también firmó el manifiesto. Tras años de inactividad, la organización convocó una reunión en octubre de 1950. [10] La reunión estaba prevista inicialmente para agosto, pero los promotores del "Manifiesto Cristiano" consiguieron posponerla para favorecer el éxito del manifiesto. El comité preparatorio de la reunión intentó rechazar los intentos de conseguir que el manifiesto fuera aprobado en la reunión, [33] e incluso planeó escribir un contramanifiesto. Sus esfuerzos fracasaron, [43] y aunque el TSPM ni siquiera estaba en la agenda de la reunión, acabó apoyando unánimemente el manifiesto y el TSPM, poniendo fin de manera efectiva a su propia organización. [10] Fue la primera reunión de la historia en la que estuvieron representados todos los protestantes chinos, por lo que la firma del manifiesto fue de especial importancia. A partir de ese momento, el camino quedó abierto tanto para el inicio del TSPM como para el éxito del manifiesto. [5] Para el autor chino Richard C. Bush, fue este momento, más que la publicación inicial, el que marcó la transformación del cristianismo chino a través del manifiesto. [33]
El cristianismo protestante se introdujo en China hace más de ciento cuarenta años, y durante este período hizo una contribución nada despreciable a la sociedad china. Sin embargo, y esto es muy lamentable, poco después de la llegada del cristianismo a China, el imperialismo inició sus actividades aquí, y como los principales grupos de misioneros que trajeron el cristianismo a China procedían todos de esos países imperialistas, el cristianismo, consciente o inconscientemente, directa o indirectamente, se relacionó con el imperialismo. [44]
El manifiesto es breve (menos de 1.000 caracteres chinos) [5] y su mensaje es inequívoco [6] . El manifiesto consta de cuatro secciones. La primera condena las actividades misioneras protestantes en China como una forma de imperialismo . La segunda examina la tarea de la Iglesia y se pone del lado de la política gubernamental. La tercera se centra en los objetivos futuros de la Iglesia en términos patrióticos. La última sección expone métodos concretos [45] .
El Manifiesto Cristiano formula tres afirmaciones centrales: primero, la Iglesia china debe obedecer al nuevo gobierno comunista y participar en la construcción de una “nueva China”. Segundo, la Iglesia debe cortar sus lazos con el “imperialismo” occidental. Finalmente, la Iglesia debe esforzarse por construir un cristianismo autóctono de China que incorpore los llamados “ principios de las tres autonomías ”: autogobierno, autosostenimiento y autopropagación. [1]
El manifiesto instaba a los cristianos chinos a jurar lealtad a la nueva República Popular. [24] Su tema principal es el antiimperialismo . El manifiesto subraya que el imperialismo había utilizado el cristianismo para extender su alcance, [9] "consciente o inconscientemente, directa o indirectamente", [46] y que el cristianismo actual debería ser "purgado" de tales tendencias. [9] Se acusa a los Estados Unidos de apoyar a los reaccionarios disfrazados de religión. [47]
La redacción del manifiesto sigue siendo controvertida hasta el día de hoy. Escrito en términos "cuidadosamente medidos y relativamente educados", se esfuerza por no culpar directamente a la Iglesia. El documento insta a los cristianos a aceptar la nueva realidad comunista, en lugar de denunciar su fe. [24] El manifiesto adopta el lenguaje propagandístico de la revolución china, lo que resulta en términos excesivamente optimistas e ingenuos. [48] Sin embargo, no ofrece a la Iglesia china ninguna orientación sobre su futuro en China bajo el PCCh. [9] El manifiesto implica que el cumplimiento será recompensado y el cristianismo chino prosperará. En realidad, el gobierno pronto se involucrará en la persecución de muchos cristianos. [49]
El manifiesto estaba destinado tanto al público nacional como al extranjero. [50] La carta que lo acompaña afirma que su público objetivo son personas ajenas a la Iglesia y tiene como objetivo educarlas sobre la posición social y política del cristianismo en China. [19]
Muchos, si no la mayoría, de los protestantes chinos pensaron que el manifiesto era demasiado radical. [9] La Iglesia Metodista de China se negó a firmar el manifiesto, [24] al igual que, inicialmente, la Chung Hua Sheng Kung Hui (Iglesia Anglicana de China). [51] Ambas emitieron manifiestos alternativos propios. [52] Todos los obispos anglicanos de China cedieron más tarde y firmaron "El Manifiesto Cristiano", [51] y casi todos ellos se convirtieron en asociados de la TSPM. [30] Inicialmente, las sociedades misioneras extranjeras estaban perplejas por el manifiesto que había sido precedido por mensajes contradictorios. Fue etiquetado como un trabajo partidista de una facción dentro de la Iglesia china. La China Inland Mission , ingenuamente, descartó las acusaciones de imperialismo con el argumento de que las iglesias que habían fundado eran relativamente independientes. Cuando se descubrió que incluso "creyentes devotos" habían firmado el manifiesto, se atribuyó a la presión política. [53] Cuando los misioneros finalmente se dieron cuenta de las implicaciones del manifiesto, no tuvieron más opción que condenarlo, [54] considerándolo como una terminación unilateral de su relación con los cristianos chinos. Aunque los protestantes chinos no tomaron ninguna acción inmediata contra las misiones, el manifiesto marcó el principio del fin. [55] El manifiesto no especificó un marco temporal para el fin de las actividades misioneras, [56] más allá de "dentro del plazo más breve posible". [45] En consecuencia, se llamó a nuevos misioneros a China incluso después de que se hubiera publicado el manifiesto. [56] Las actividades misioneras terminaron efectivamente en China después de un intercambio de golpes entre los gobiernos chino y estadounidense. Primero, en noviembre de 1950, Estados Unidos prohibió cualquier transferencia de fondos a China. China tomó represalias prohibiendo a las organizaciones del país recibir fondos del extranjero. [55] En diciembre, ambos países habían congelado los activos del otro. [57] Pronto siguió una orden inmediata a las iglesias chinas de cesar toda cooperación con misioneros extranjeros. [55]
Aunque los católicos chinos fueron particularmente desafiantes, fueron tan incapaces de resistir como los protestantes, pues sus posiciones clave habían sido domesticadas por el gobierno. [3] En consecuencia, los católicos emitieron un manifiesto muy parecido al protestante, en noviembre de 1950. [58]
Los afiliados a las iglesias domésticas chinas (iglesias protestantes no oficiales no afiliadas al TSPM) y otros críticos del manifiesto piensan que éste vendió el cristianismo en China a las élites políticas. [28] Leslie Theodore Lyall , por ejemplo, lo calificó abiertamente de "traición". Gao Wangzhi, sin embargo, señala que el manifiesto pinta un retrato comprensivo de la Iglesia china: su antigua lealtad al imperialismo se califica de "desafortunada" y, en general, se reconocen las contribuciones de la Iglesia. [9] Gao, sin embargo, admite que el manifiesto "engañó" a los cristianos chinos haciéndoles pensar que estarían bien con el nuevo gobierno. [49] Los misioneros extranjeros llegaron al extremo de llamar al manifiesto "el fracaso de la conciencia cristiana en China". [54]
Gao sostiene que no se puede atribuir el manifiesto únicamente a Wu, sino que fue "producto de una época particular -de 1948 a 1950- que presenció la victoria del PCCh y el establecimiento de la República Popular China". [9] De manera similar, Bob Whyte sostiene que el manifiesto era apropiado en su contexto histórico, ya que "la corriente de la historia no les había dejado otra opción". [24]
Los académicos chinos y el TSPM atribuyen los éxitos modernos de la Iglesia china al "Manifiesto Cristiano". [28] La historiografía oficial china afirma que la iniciativa del "Manifiesto Cristiano" provino de la Iglesia protestante china y que el primer ministro Zhou Enlai simplemente concedió su deseo. Según George A. Hood, es más probable que Zhou hubiera obligado efectivamente a los líderes de la Iglesia a redactar un manifiesto en apoyo del gobierno. [4] De manera similar, Oi Ki Ling atribuye el papel de la Iglesia a la presión pública. [55] Philip L. Wickeri , sin embargo, señala que las conversaciones con Zhou fueron iniciadas por la Iglesia. El proyecto de asegurar la libertad religiosa en China , aunque condicionado por el patriotismo chino, fue así un esfuerzo cristiano en lugar de un decreto gubernamental. En otras palabras, la Iglesia había asumido la agencia y la independencia en relación con el PCCh dentro del frente unido. [59] Wickeri también señala la ausencia de la firma de Ting y el fracaso inicial de otros anglicanos para firmar como prueba de alternativas a la sumisión total en el TSPM temprano. [30] Ting logró convertirse en el jefe de la organización, [60] y otros anglicanos prominentes también obtuvieron posiciones en el movimiento. [61]
La mayoría de los expertos creen que el gran número de firmantes no puede explicarse únicamente por conveniencia o presión política. [21] Robert G. Orr cree que el número de firmantes indica que los cristianos chinos estaban de acuerdo con el PCCh en su análisis del imperialismo en China. [28] En este sentido, se trató de una condena autoimpuesta del pasado misionero de la Iglesia china. Según Wickeri, esto no fue necesariamente una desventaja, ya que permitió a la Iglesia descubrir una identidad china autóctona y una nueva conciencia social. Esto también fue central para el proyecto del TSPM. [54] Según KH Ting, los cristianos chinos abrazaron genuinamente la ideología de las "tres autonomías". Chee Kong-Lee cita el patriotismo como la razón del éxito del manifiesto. [28]
Una posición intermedia sostiene que los líderes de la Iglesia china actuaron con el objetivo sincero de preservar la Iglesia, pero al firmar el manifiesto tuvieron que llegar a un acuerdo con los líderes del país para lograr ese fin. [28]
Teológicamente, "El Manifiesto Cristiano" refleja la idea de Wu de que el "Espíritu de Dios" es discernible en el progreso sociopolítico. [62] Según Wickeri y Peter Tze Ming Ng, "El Manifiesto Cristiano" no es, sin embargo, tanto un tratado teológico como una declaración política. [63] Wickeri sostiene que ésta era la única manera en que la Iglesia podía hacer entender su posición a la población china, en su mayoría no cristiana, que compartía su patriotismo pero no su religión. [59]
Antes del manifiesto, la Iglesia china había separado los asuntos eclesiásticos de los estatales, pero según Oi, "El Manifiesto Cristiano" marcó un punto de inflexión en este sentido. [20]
