Los Malāmatiyya ( ملامتية ) o Malamatis fueron un grupo místico musulmán activo en el Gran Khorasan del siglo IX . La raíz de su nombre es la palabra árabe malāmah ( ملامة ) "culpa". Los Malamatiyya creían en el valor de la culpa, que la piedad debería ser un asunto privado y que ser tenido en buena estima conduciría al apego mundano. Ocultaron sus conocimientos y se aseguraron de que se conocieran sus faltas, recordándoles su imperfección. El Malamati es alguien para quien la doctrina de los "estados espirituales" está plagada de engaños sutiles del tipo más despreciable; desprecia la piedad personal, no porque se centre en las percepciones o reacciones de las personas, sino como un testigo involuntario constante de su propia "hipocresía piadosa". [1]
"Malamati" también puede referirse a un método de enseñanza dentro del sufismo basado en asumir la culpa.
Según la erudita Sara Sviri , los Malamati se originaron en una ciudad llamada Nishapur en Khorasan en los siglos IX y X. [2] Nishapur era una de las cuatro ciudades principales del Gran Khorasan y estaba en el cruce de dos rutas principales. [3] Debido a su distancia de Bagdad , los Malamatiyyah originalmente tenían muy poca influencia de la práctica y el pensamiento sufí.
El movimiento místico malamati se desarrolló independientemente del sufismo hasta que se combinaron las escuelas místicas de Bagdadi y Khurasani. Con el auge de la literatura sufí y la estatura de Bagdad como comunidad intelectual a finales del siglo X, el término sufí se convirtió en el término general para todos los místicos musulmanes. [4] El nombre Malamati desapareció lentamente a medida que el término sufí se usaba con cada vez más frecuencia, aunque los Malamatiyyas tenían su propia práctica e ideología distintivas. De hecho, algunas fuentes afirman que el camino de Malamati era heterodoxo con respecto al sufismo y que las dos escuelas de pensamiento son incompatibles. [5] Algunos incluso afirman que los Malamatiyyas no sólo están separados del sufismo, sino también del Islam . Los críticos malamati dicen que los malamatiyyas no son completamente musulmanes en "espíritu o teoría". [6]
Los Malāmatiyyah fueron escritos por primera vez por Abū 'Abd al-Raḥmān al-Sulamī (m. 1021) en el siglo XI (siglos IV-V d. H.). [ cita necesaria ] Al-Sulami nació en Nishapur en 937 en una familia prestigiosa. Su padre se llevaba bien con los primeros Malāmatiyyah. Cuando al-Sulamī era joven, su padre se mudó a La Meca y dejó a al-Sulami bajo el cuidado de su abuelo materno. Su abuelo, Abu 'Amr Isma'il b. Nujayd al-Sulamī (m. 971) fue el heredero espiritual de Abu 'Uthman al-Hiri (m. 910), quien es una figura importante en la formación de Malamatiyya. [7]
Al-Sulamī escribió obras en una variedad de géneros que incluyen hagiografía, comentarios sobre el Corán y la ideología y costumbres de grupos místicos. Él es nuestra principal fuente de información sobre los Malāmatiyyah. Al-Sulamī, como apologista malamátida, afirma que los Malāmatiyyah son la élite de los tres grupos de hombres eruditos y piadosos. El primer grupo son los que estudian jurisprudencia y son expertos jurídicos. El segundo grupo son personas a quienes Dios les ha dado un conocimiento especial. El tercer grupo, el más elitista de todos, son los Malāmatiyyah, aquellos "que reciben los favores especiales de Dios". [8] Su trabajo introdujo la Malāmatiyyah como una tradición mística islámica y reforzó la reputación de los maestros Nishapuri. Por último, al-Sulamī defendió al Malāmatiyyah de las acusaciones de inconformismo. [9]
Aunque el trabajo de al-Sulami ha aportado la mayor información al camino Malāmati, no es la única fuente de información sobre los Malamatiyyas. Existen otras obras como vestigios de Ta'rikh Naysaburi de Al-Hakim al-Nishapuri (m. 1014) . Este trabajo enumera shaykhs y eruditos de Nishapur que incluyen descripciones similares a las de Malamati. [10]
Lo que los Malamati entienden como la anatomía espiritual de los humanos es central para su ideología. Los Malamatiyya creen que nafs es el actor principal porque es el centro de la conciencia humana. Nafs es esencialmente el ego o el "yo inferior". La concepción malamati de nafs se deriva de cinco pasajes coránicos, cuatro de los cuales son S.17:11/12, 21:3, 17:18/19, 100:6. En el quinto pasaje S. 12:53 se afirma que "seguramente el nafs, el alma, incita al hombre a ser ingrato. [11] Los Malamatiyyas interpretan estos pasajes en el sentido de que nafs es la fuente de todos los males humanos como la lujuria, el deseo, miedo, ira, duda, idolatría y olvido. [12] En una carta a Abu 'Uthman, Kahim al-Tirmidhi describe que el nafs actúa como un velo entre la visión del corazón y la verdad. [13]
Al retratar al nafs como la fuente del mal humano, a los Malamati se les hace creer que cuanta más energía se pone en satisfacer el ego, menos energía hay disponible para ayudar a uno a avanzar en su transformación espiritual. El objetivo es trascender el nafs para llegar primero al qalb , el "depósito de conocimientos y emociones", después de lo cual uno puede elevarse a sirr , la fuente del comportamiento moral del hombre. [14] El objetivo final es alcanzar la cumbre del ruh , la unión definitiva con Dios, momento en el cual el yo ya no existe. Los Malamatiyyas enfatizaron especialmente nafs y sirr en su sistema moral. Ven a nafs y sirr como fuerzas opuestas. Por lo tanto, si uno sometiera completamente al nafs, entonces podría ser posible ordenarle al señor y practicar un comportamiento moral. [15]
Todos los valores y prácticas Malamati intentan humillar a los nafs con cada acción para que puedan trabajar hacia una transformación espiritual. El "camino de la culpa" requiere que un individuo siempre se atribuya la culpa y se desprecie a sí mismo. De esta manera, su ser interior se orienta hacia la conexión con Dios, sin embargo el interior es mantenido en secreto por un exterior inconformista o rebelde. "Viven en dos planos, una doble vida". [16] Al llevar a cabo estos principios, los Malamatiyyas no tenían una filosofía integral ni un código ético estricto. Generalmente, todas las creencias y prácticas de los Malamatiyya se basaban en dirigirse hacia Dios a través del desprecio de uno mismo.
Por lo tanto, los Malamati lucharon con la hipocresía de querer amar las buenas obras que han realizado. Al-Sulami elogia la cautela de los Malamati ante la hipocresía diciendo que "ningún hombre puede alcanzar el rango de estas personas a menos que considere todas sus acciones como hipocresía (riya') y todos sus estados espirituales como una pretensión presuntuosa (da'awa) [ 17] [ 18] Una ayuda en la lucha contra la hipocresía era enfatizar la humildad.
Los malamatiyyas practican la pobreza intencional. Esta pobreza es a veces el resultado de una de sus creencias relacionadas: que uno debe esforzarse por tener sólo una profesión despreciada y evitar una profesión prodigiosa. [19] Sin embargo, la pobreza y el ascetismo por sí solos no son suficientes para impedir el nafs y desarrollar el señor espiritual. Si uno anuncia abiertamente su pobreza, el nafs seguirá prosperando gracias a la admiración y el respeto que el ascetismo despertará en los demás. Entonces, el resultado del ascetismo sería reforzar la autoevaluación en lugar de deshacerse del ego. En consecuencia, los Malamatiyyas creían que la única manera de deshacerse del ego era practicar el ascetismo en secreto y actuar públicamente de forma ilegal para humillar a los nafs desde todos los ángulos, tanto de agentes externos como del propio Malamati. [20] Para ilustrar tal práctica se dice que un santo "fue aclamado por una gran multitud cuando entró en un pueblo; intentaron acompañar al gran santo; pero en el camino él comenzó públicamente a orinar de manera ilegal para que todos muchos de ellos lo abandonaron y ya no creían en su alto rango espiritual.21 Según los Malamati, este santo era virtuoso en su ilegalidad.
Exteriormente, los Malamatiyya no tienen marcas distintivas. [22] No vestían ropa identificativa como era costumbre en esa época. La práctica de no usar ropa de identificación tenía el propósito secundario de ocultar sus identidades a las autoridades para escapar de la persecución. [23] Sin embargo, la tradición de no usar ropa de identificación se practicó incluso después de que los Malamatiyya se convirtieran en un grupo sufí ortodoxo .
La escuela de pensamiento Malamatiyya consideraba que sus seguidores no deberían aceptar ayuda a menos que sea humillante. Además, ni siquiera deberían pedir ayuda a Dios a menos que estén extremadamente desesperados. En realidad, cuando las peticiones eran respondidas, los Malamatiyyas a menudo sospechaban de su fortuna por temor a que fuera una trampa [24] [25]
Toda la humillación y vergüenza externas estaban de acuerdo con la virtud ikhalas o "perfecta sinceridad". [26] Los Malamatiyya creían que la clave de la sinceridad es la refutación de todo excepto de lo Conocido. [27]
El autoescrutinio y la autocrítica de los Malamatiyya se entrelazaron en un código social muy aclamado basado en la caballerosidad y el altruismo [28] Los Malamatiyyas realizaron actos de autosacrificio que también eran comunes a otros grupos en ese momento. Los malamatiyyas estaban asociados con los Futuwwa , o gremios que practicaban la caballería. Los Malamatiyya y los Futuwwa practicaban actitudes similares respecto al Īthār , el autosacrificio. [29] Aunque eran grupos distintos, "la tariqa de los Malamatiyya se fusionó gradualmente con la tradición de la caballería". Sin embargo, esto no era infrecuente ya que otros grupos, incluido el Qalandariyya , también tenían la caballería como uno de sus principios principales. [30] Los Malamatiyya en particular se beneficiaron de su afiliación con los Futuwwa. Utilizaron los Futuwwas como medio para mantener su secreto; Muchos de los Malamatiyya disfrazaron su vida mística como futuwwa social.
Incluso en las primeras etapas de desarrollo, los Malamatiyya no eran internamente consistentes. Varias figuras clave de la evolución de los Malamatiyya enfatizaron diferentes tradiciones y creencias.
Hamdun al-Qassar, también escrito Kassar, (muerto en 884) se conoce como al-malamati. Se dice que fue el fundador de los Malamatiyyas en Nishapur. [31] Hamdun era un extremista que no hacía concesiones en su esfuerzo por "incurrir en culpa sobre sí mismo". [32] En la Epístola Malamatiyya de Sulami, se decía que Hamdun menospreciaba el dhikr audible, o recuerdo de Dios. [33] En cambio, pensó que todo dhikr debía realizarse en silencio, de modo que no se obtendría satisfacción si alguien escuchara su devoción audible a Dios.
Su postura extrema fue contrarrestada por las opiniones más moderadas de Abu Hafs y Abu 'Uthman. Abu 'Uthman entrenó a sus discípulos en el camino intermedio entre su propio maestro y las enseñanzas de Hamdun. Pensó que ambos caminos son correctos según el contexto de su propio tiempo y lugar. Al igual que el pensamiento más normativo de la época, Abu 'Uthman pensaba que es bueno aprender prácticas rituales. Sin embargo, al igual que las enseñanzas de Hamdun, creía que se debía renunciar a estas prácticas para no depender de ellas. [34]
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Algunos ven el Qalandariyya (también escrito Kalandariyya) como una continuación del Malamatiyya, sin embargo, el Qalandariyya en muchos sentidos es opuesto al Malamatiyya. [35] El enfoque Malamatiyya se conoce como "el camino de la culpa", mientras que el Qalandariyya se llama "el camino de aquellos que son de espíritu libre". [36]
A diferencia de los Malamatiyya que practicaban una humildad extrema, los Qalandariyya vestían prendas de seda. A menudo los qalandariyya exteriorizaban la devoción, hasta el punto de que eran vistos como ostentosos e impíos. Al igual que los Malamatiyya, los Qalandariyya casi se deleitaba con la desaprobación de los demás. Tanto los Malamatiyya como los Qalandariyya se consideraban interiormente de acuerdo con Dios, incluso si exteriormente estaban en desacuerdo con las concepciones subjetivas de convención de una comunidad. [37] Aunque apologistas como al-Sulami elogiarían a estos grupos por su devoción, Hujwiri , un crítico de ambas escuelas de pensamiento, escribe: "Los hombres ostentosos actúan intencionalmente de tal manera que ganen popularidad, mientras que los malamati actúan intencionalmente de tal manera". de tal manera que el pueblo lo rechaza. Ambos tienen su pensamiento fijo en la humanidad y no van más allá de esa esfera". [38] De esta manera, los críticos sirven al propósito de los malamati de desautorizar la aprobación de la sociedad más que los apologistas que intentarían alabarlos. Los malamati parten de la comprensión de que ningún hombre puede juzgar a otro, ya que sólo Dios puede hacerlo. Por lo tanto, confían en su conexión interna con Dios por encima de todo, e invitan a cualquier crítica del mundo. de la humanidad como vehículo para ella.
El sufí Idries Shah del siglo XX afirma que:
El Camino de la Culpa se conoce en persa como Rahimalamat. Aunque se le llama "Camino", en realidad es una fase de actividad y tiene muchas aplicaciones. El profesor incurre en "culpa". Puede, por ejemplo, atribuirse una mala acción para enseñar a un discípulo sin criticarlo directamente. [39]
Shah afirma que Dhul-Nun al-Misri el egipcio fue el primer exponente del malamati.
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