Malahat First Nation es una comunidad de las Primeras Naciones Coast Salish de W̱SÁNEĆ (pueblo Saanich) que representa aproximadamente a 350 miembros [1] con dos tierras de reserva ubicadas en la costa occidental de Saanich Inlet, Isla de Vancouver en Columbia Británica , Canadá. La Primera Nación Malahat es una de las muchas naciones dentro del grupo Coastal Salish que viven en sus tierras tradicionales. Los Coastal Salish son indígenas del continente, la costa y las islas del noroeste. La Primera Nación Malahat es una nación miembro del Consejo Tribal Naut'sa mawt y fue la novena Primera Nación en Canadá en ser certificada por la Junta de Gestión Financiera de las Primeras Naciones. Los idiomas ancestrales de la Nación Malahat son Hul̓q̓umín̓um̓ y SENĆOŦEN. El idioma Hul̓q̓umín̓um̓ o Halkomelem se habla en el estado de Washington y Columbia Británica y está dentro de la familia de idiomas Coastal Salish. Actualmente se está revitalizando, ya que lo hablan principalmente los ancianos de la comunidad. [2] El jefe de la Nación Malahat es George Harry. George formó parte del consejo durante cuatro años antes de ser elegido jefe el 10 de junio de 2019.
La Nación Malahat habita tierras ricas en recursos naturales y, a lo largo de la historia y en la actualidad, ha realizado esfuerzos para recuperar las especies diezmadas. Además de sus antecedentes espirituales que apoyan el respeto por la naturaleza, muchos de sus objetivos para su comunidad implican fortalecer sus recursos después de años de sobrepesca y de haberse establecido entre los siglos XVIII y XX. También participan en el activismo en torno a cuestiones ambientales y sociales. Al igual que con otros pueblos y naciones indígenas canadienses, las escuelas residenciales han estado surgiendo con nueva información y nuevas iniciativas para comprender mejor y combatir los efectos. Esta comunidad en particular también se ha visto muy afectada durante la COVID-19 , pero ha respondido con iniciativas de salud y soluciones económicas a los problemas causados por la COVID-19.
Los malahat viven en la isla de Vancouver, frente a la costa de Columbia Británica. Al oeste de la costa canadiense, el entorno de sus tierras natales se define por montañas, bosques, ríos, cascadas y una abundancia de recursos naturales. En 2015, la Nación Malahat adquirió una parte de sus tierras ancestrales mediante un préstamo de la Autoridad Financiera de las Primeras Naciones. Esta compra de tierras abarcó lugares como Bamberton y el lago Oliphant, a la vez que triplicó la cantidad de territorio que poseen en total. El exjefe Michael Harry ha sugerido que comprar la tierra directamente era mucho más eficiente que estar atado a los tribunales durante años por la propiedad legítima. Esta inversión en la tierra proporcionará riqueza intergeneracional a través de viviendas, oportunidades laborales y como un posible destino turístico. [3]
Estos recursos incluían vida marina, caza, madera y metales semipreciosos/rocas sedimentarias que podían extraerse. [4] Los materiales de los bosques han sido utilizados en el pasado tanto por los pueblos coloniales como por los pueblos de las Primeras Naciones. [5] En el lado occidental de Vancouver, particularmente en el sur, también hay un mejor entorno para la agricultura. Si bien el pueblo Malahat está a favor del desarrollo de su tierra para las generaciones futuras, [6] también hay conversaciones en curso actualmente sobre el desarrollo del fracking . Debido a la naturaleza compleja de la perforación, se considera cuidadosamente cuando se trata de los impactos sobre su entorno local, como la contaminación de carbono y un aumento abundante en el uso de agua dulce. [7]
En la última década, el salmón ha sido un tema importante tanto por ser un alimento básico en los recursos indígenas, como por los desastres ambientales y la preservación. En 2011, una gran cantidad de gasolina y combustible diésel se derramó en la autopista Malahat, lo que provocó una fuga en el río Goldstream . Esto provocó la muerte de miles de peces y una respuesta para limpiar el área circundante y deshacerse de los peces contaminados. Se esperaba que la gasolina se degradara de forma natural y rápida, junto con los esfuerzos concentrados para proteger el área. [8] Años después, en 2018, también hubo planes para restaurar el salmón chinook en la costa oeste de la isla de Vancouver. [9] Estas son las especies de salmón más grandes de la costa del Pacífico y en algunas áreas están catalogadas como en peligro de extinción. [10] Si bien originalmente estaba destinado a ser un acuerdo entre la Nación Malahat y Steelhead LNG, y se construyó en tierras indígenas, desde entonces se ha trasladado cerca de la tierra de las Primeras Naciones Huu-ay-aht . Se espera que este esfuerzo afecte la cantidad reducida de salmones y beneficie a todos los pueblos indígenas locales. [9]
La Nación Malahat proviene del pueblo Saanich, que a su vez es una parte más pequeña de los pueblos Coast Salish. Si bien existen muchas variaciones de creencias e historias del pueblo Salish, a menudo tienen hilos comunes o rasgos subyacentes entre ellos. En su cosmología, los vínculos entre los humanos y la naturaleza sirven como su historia de origen y razonamiento de por qué están vinculados a sus tierras ancestrales. [11] Muchas de las historias se han transmitido a través de la historia oral y mantienen los idiomas preservados a través de un esfuerzo por mantener una conexión con su cosmología. Por ejemplo, tienen historias de creación sobre montañas, ciervos, arrendajos azules, así como lo que sucede cuando los humanos olvidan sus obligaciones con la naturaleza. [12] Los rituales espirituales o religiosos que realizaban los primeros Salish eran ritos de mayoría de edad que se centraban en los niños, pero no eran excluyentes para las niñas. Estos rituales, como las búsquedas de visiones , ayudarían a los jóvenes a forjar una relación con sus guías personales. [13]
Los pueblos indígenas han habitado la isla de Vancouver durante miles de años y eligieron estos lugares en particular por la disponibilidad de recursos. [14] Los primeros habitantes de la costa de Salish dependían en gran medida de la caza de peces y mamíferos, y se cree que la gente que vivía en el interior de la Columbia Británica se trasladó más cerca de la costa, ya que esta les proporcionaba abundante comida. [15] Los habitantes de la costa de Salish tendían a vivir la temporada de verano en condiciones seminómadas para aprovechar sus abundantes recursos. En invierno residían en casas de tablones que eran elementos permanentes de sus vidas. [11] La estructura social de los habitantes de la costa de Salish se basaba en hogares y cada zona estaba dividida por estos hogares. En cada hogar podía haber no solo familiares directos, sino también parientes más lejanos. Todos vivían en una casa y estas casas formaban una pequeña aldea, en el caso de los alojamientos de invierno permanentes. [15]
Como parte del grupo Coast Salish, la Nación Malahat habría entrado en contacto con los europeos en el siglo XVIII. A través del contacto con los colonos, los pueblos indígenas de toda la Columbia Británica fueron expulsados de sus tierras tradicionales y perdieron una gran cantidad de personas a causa de la viruela en los siglos XVIII y XIX. [11]
Los tratados también fueron un componente clave de las interacciones posteriores al contacto con los colonos europeos e ingleses. A mediados del siglo XIX, la Compañía de la Bahía de Hudson se propuso establecer su presencia en la isla de Vancouver, que recibió el nombre de George Vancouver . Esto se hizo enviando a James Douglas a territorios indígenas para establecer tratados y adquirir tierras. [14] Los tratados han afectado en gran medida las interrelaciones de los pueblos indígenas y las naciones modernas reconocidas por los gobiernos occidentales. Los Tratados de Douglas llegaron en un momento en el que los habitantes de Coast Salish creían que compartir y ser generoso eran atributos positivos. Como cultura dentro de eso, era común que los saanich tuvieran buenas relaciones con otros grupos de la zona cuando se trataba de acceder a los recursos y el movimiento a través de los territorios. En la actualidad, las reglas de estos tratados y otros han afectado tanto a la forma en que los firmantes de los tratados interactúan entre sí como a sus vecinos no indígenas. [16]
Las escuelas residenciales también son importantes para la relación posterior al contacto entre el colonialismo y los valores indígenas. La isla de Vancouver tenía cinco escuelas residenciales, la primera de las cuales comenzó en 1890 y la última cerró en 1983. La cifra más baja de niños muertos en estas escuelas es de 202, cifras que se informaron en 2021. La historia de estas escuelas muestra cómo los intentos de asimilar a los niños indígenas se encontraron con resistencia durante toda su existencia. Esto se puede ver en la cantidad de veces que las escuelas fueron reconstruidas debido a incendios provocados. Con las nuevas iniciativas del gobierno canadiense, hay más voluntad de discutir el abuso sexual, los castigos físicos y la política detrás de estas escuelas diseñadas para reeducar y acabar con los valores indígenas en los niños. [17]
Una gran parte de las culturas indígenas son sus objetos materiales o esencialmente su cultura material. Uno de los efectos del colonialismo ha sido la adquisición de objetos y artefactos indígenas. En Columbia Británica, el gobierno decidió asignar dos millones de dólares a la repatriación a través del Museo Real de Columbia Británica. Este esfuerzo no solo incluirá la repatriación de objetos culturales, sino también la contratación de profesionales indígenas que participarán y guiarán el proceso. Si bien aún está por determinarse el alcance de estas devoluciones, crear acceso a los objetos y el patrimonio ancestrales es uno de los principales objetivos de muchas comunidades. [18] Otro aspecto de esta asociación incluye el intento de recuperar los restos humanos. Esto es importante para las comunidades indígenas porque volver a enterrar los restos de sus antepasados significa completar ceremonias y viajes de vida o muerte que se interrumpieron al ser desenterrados y retirados de las tierras indígenas. [19] Las naciones Coast Salish son conocidas por su arte inspirado en la naturaleza y las cosmologías generales que se arraigaron en el mundo que las rodea.
Históricamente, los potlatch eran utilizados por los habitantes de Coast Salish, entre otros, para exhibir y regalar riquezas. Estos eventos también servían como una forma de reunir a la gente para discutir temas actuales o políticos, determinar el rango y exhibir la cultura material. [11] Por lo general, un potlatch incluía regalar la mayor cantidad posible de bienes, lo que, al distribuir la riqueza y comportarse con generosidad, consolidaba el estatus social de un miembro destacado dentro del grupo. Estos grandes eventos también incluían una gran comida y servían como una forma de resolver desacuerdos o disputas internas con competencia, en lugar de violencia. [20]
Malahat es una Primera Nación, lo que significa que eran el pueblo original o aquellos que estaban presentes durante el primer contacto europeo. Los pueblos de las Primeras Naciones no son inuit ni métis , y es un término general que agrupa a muchas personas que se identifican como indígenas de Canadá, pero que pueden tener títulos y nombres más específicos para su propia comunidad. [21] Las Primeras Naciones se rigen principalmente por la Ley Indígena , en lugar de tener autogobierno, como tienen algunos pueblos indígenas en Canadá. Esta ley está vigente desde 1876 y otorga cierta autonomía para tener sus propias leyes, pero aún limita su poder en conjunto con el gobierno canadiense. [22] Algunos de los tratados importantes que se han aprobado en Columbia Británica y Canadá son el Acuerdo de Principio de Asociación del Tratado Te'mexw (2015), el Acuerdo del Tratado Incremental de la Nación Malahat (2013) y los Tratados de Douglas de 1850 y 1854. A partir de 2022, hay un nuevo tratado que ha alcanzado la etapa 5 de 6 entre la Asociación del Tratado Te'mexw y el gobierno canadiense. [23] La Asociación del Tratado Te'mexw está formada por cinco naciones dentro del grupo Coastal Salish, incluidos los Malahat, Snaw-aw-as , Songhees , T'sou-ke y Scia'new . [24] La Nación Malahat también está bajo un sistema de jefes, o liderazgo, ya que actualmente está dirigida por el jefe George Harry.
En la comunidad Malahat, al igual que en otras comunidades indígenas, puede haber controversias sobre el uso que se hace de las tierras tradicionales. Esto puede referirse tanto a las tierras en posesión del gobierno canadiense como a las que mantienen las Primeras Naciones y otros pueblos indígenas. En colaboración con grupos ambientalistas, los habitantes del suroeste de Columbia Británica han sido proactivos y se han manifestado abiertamente sobre los oleoductos y la construcción industrial en sus tierras de origen. [5] Además de los oleoductos, el uso excesivo de la madera generó protestas de los pueblos indígenas, incluidos los Malahat en 2021. Las protestas rodearon Fairy Creek y se referían a la eliminación de árboles de miles de años de antigüedad. Los principales problemas en cuestión eran el deseo de salvar los árboles y permitir que los líderes de las Primeras Naciones elaboraran planes sobre cómo abordar y negociar con las empresas madereras. Si bien apuntaba a cuestiones más amplias, esta lucha contra el cambio climático y los derechos relacionados con los bosques tradicionales resultó en la detención de 800 personas. [25]
En 2021, con los recientes descubrimientos de fosas comunes en escuelas residenciales, la Nación Malahat organizó un evento para protestar contra el trato pasado y honrar las vidas de quienes perdieron la vida en las escuelas residenciales. Durante este evento, se llevó a cabo una marcha en la que participaron la Nación Malahat, naciones vecinas y aliados no indígenas. Como resultado, la Nación Malahat tiene la esperanza de que haya unidad contra el trato pasado y actualmente está encargando tótems para reconocer el legado de quienes murieron y sobrevivieron a las escuelas residenciales. [26]
La COVID-19 ha provocado cambios e impactos significativos en las comunidades indígenas en el transcurso de unos pocos años. La Nación Malahat se está adaptando a estas nuevas circunstancias centrándose en proyectos comunitarios que enriquecen su economía. Han estado trabajando en el Malahat Skywalk, que ha estado en construcción durante la pandemia de COVID-19 después de que se evaluara que era seguro continuar y se seguirán las precauciones sanitarias. Si bien muchas comunidades indígenas han luchado contra la COVID-19, existe un esfuerzo para proporcionar productos sanitarios e información. Este proyecto transformará las copas de los árboles del bosque en un destino turístico de 650 metros de largo. Los visitantes podrán caminar por la naturaleza y luego ascender a un mirador en espiral de las tierras de Malahat. [27]