Mahātmā (pronunciación inglesa: / m ə ˈ h ɑː t m ə , m ə ˈ h æ t m ə / , sánscrito : महात्मा , romanizado : mahātmā , del sánscrito महा (mahā) 'grande' y आत्मा (ātmā) 'alma') es un título honorífico utilizado en la India.
El término se utiliza habitualmente para referirse a Mohandas Karamchand Gandhi , a quien a menudo se hace referencia simplemente como "Mahatma Gandhi". Aunque con menos frecuencia, este epíteto también se ha utilizado con respecto a personas como Basava [1] (1131-1167), Swami Shraddhanand (1856-1926), Lalon Shah (1772-1890), Ayyankali (1863-1941) y Jyotirao Phule (1827-1890).
El término mahātmā también se ha utilizado históricamente para una clase de eruditos religiosos en el jainismo ; para los líderes religiosos seleccionados en teosofía ; y para los maestros religiosos locales en la iglesia de la Misión de la Luz Divina .
La palabra, utilizada en un sentido técnico, se popularizó en la literatura teosófica a finales del siglo XIX, cuando Helena Blavatsky , una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica , afirmó que sus maestros eran adeptos (o Mahatmas) que residen en Asia . Según las enseñanzas teosóficas, los Mahatmas no son seres incorpóreos, sino personas altamente evolucionadas involucradas en la supervisión del crecimiento espiritual de los individuos y el desarrollo de las civilizaciones. Blavatsky fue la primera persona en los tiempos modernos en afirmar el contacto con estos Adeptos, especialmente los "Maestros" Koot Hoomi y Morya . Alvin Boyd Kuhn escribió sobre los mahātmās: [2]
Los Maestros que nos presenta la Teosofía son simplemente estudiantes de alto rango en la escuela de la experiencia de la vida. Son miembros de nuestro propio grupo evolutivo, no visitantes de las esferas celestiales. Son superhombres sólo en el sentido de que han alcanzado el conocimiento de las leyes de la vida y el dominio sobre sus fuerzas, con las que todavía luchamos.
Tras la muerte de Blavatsky en 1891, numerosos individuos han afirmado estar en contacto con sus Maestros Adeptos. Estos individuos han declarado que son nuevos "mensajeros" de los Maestros y que han transmitido varias enseñanzas esotéricas. [3] En la actualidad, varios movimientos teosóficos se refieren a ellos como Maestros Ascendidos , aunque su carácter y enseñanzas son en varios aspectos diferentes de los descritos por Blavatsky. [4] [5]
Ha habido mucha controversia en torno a la existencia de los adeptos. Los críticos de Blavatsky han dudado de la existencia de sus Maestros. Véase, por ejemplo, las revelaciones de WE Coleman.
K. Paul Johnson en sus libros [6] especula que los "Maestros" sobre los que escribió Blavatsky y de los que produjo cartas eran en realidad idealizaciones de personas que fueron sus mentores . Aryel Sanat, [7] autor de La vida interior de Krishnamurti: pasión privada y sabiduría perenne , escribió que Johnson "afirma en todos sus libros que no hubo Maestros en absoluto en la historia temprana de la Sociedad Teosófica, y que Helena Blavatsky los inventó (como otros habían afirmado que ella había inventado sus viajes)". Sanat escribió que Johnson "ignora deliberadamente las principales fuentes de evidencia de su existencia física real". [8] No queda muy claro qué pensaba Sanat sobre ellos.
Según algunos autores, se dice que Rabindranath Tagore utilizó este título para Gandhi el 6 de marzo de 1915. [9] Algunos afirman que los residentes de Gurukul Kangadi lo llamaron Mahatma en abril de 1915, [10] y que él a su vez llamó Mahatma al fundador Munshiram (quien más tarde se convirtió en Swami Shraddhanand ). Sin embargo, un documento que lo honra con el título de "Mahatma" el 21 de enero de 1915, en Jetpur , Gujarat, por Nautamlal Bhagvanji Mehta se conserva en el Museo Nacional de Gandhi en Nueva Delhi, India. [11] Una carta privada del amigo de Gandhi, Pranjivan Mehta , a Gopal Krishna Gokhale en 1909 se refiere a Gandhi con el título y, por lo tanto, sigue siendo el registro escrito más antiguo disponible para usar el título. [12] El uso del término Mahatma en el jainismo para designar a una clase de sacerdotes laicos se ha observado desde el siglo XVII. Un Mahatma es alguien que practica el Trikaranasuddhi . [13]
La Misión de la Luz Divina (MDL) fue un movimiento basado en Sant Mat que comenzó en la India en la década de 1930 por Hans Maharaj y se incorporó formalmente en 1960. La MDL tenía unos 2.000 Mahatmas, todos de la India o el Tíbet, que enseñaban las técnicas de meditación secretas de la MDL llamadas "Conocimiento". Los Mahatmas, llamados "almas realizadas", [14] o "apóstoles", también servían como líderes locales. [15] Después de la muerte de Hans Ji en 1966, su hijo menor, Prem Rawat (conocido entonces como Gurú Maharaj Ji o Bagyogeshwar), lo sucedió. El joven gurú nombró a algunos nuevos Mahatmas, incluido uno de los Estados Unidos. En un incidente, un destacado Mahatma indio casi golpeó hasta la muerte a un hombre en Detroit por arrojarle un pastel al gurú. [16] A principios de la década de 1980, Prem Rawat reemplazó la organización de la Misión de la Luz Divina con Elan Vital y reemplazó a los Mahatmas con iniciadores. Los iniciadores no tenían el estatus reverenciado de los Mahatmas, y eran en su mayoría seguidores occidentales. [14] En la década de 2000, los iniciadores fueron reemplazados por un video en el que Rawat enseña las técnicas él mismo.
Entre los jainistas, el término Mahatma se utiliza para la clase de eruditos que son jefes de familia.
El colofón del Mewar Ramayana, descrito como "uno de los manuscritos más bellos del mundo", [17] [18] afirma que el texto, encargado por Acharya Jasvant para la biblioteca de Maharana Jagat Singh I de Mewar , fue escrito por un tal Mahatma Hirananda y terminado el viernes 25 de noviembre de 1650. [19] Al ser un escriba jainista, Mahatma Hirananda incorporó elementos tradicionales de escriba jainista en el manuscrito. [20]
El Dabestan-e Mazaheb , escrito alrededor de 1655 d. C., es un texto que describe varias religiones y filosofías que conoció el autor. [21] Su Sección 11 está dedicada al jainismo. Afirma: "Similar a los derviches de ambas clases (Monje y Jatis ) hay una tercera secta, llamada Mahá-átma; grupo separado de los jainistas de Oswal, tienen la vestimenta y apariencia de los Jatis; sin embargo, no se arrancan el cabello con pinzas, sino que se lo cortan. Viven la vida social y difunden la enseñanza de Mahavir y otros Tirthankars jainistas en la sociedad. Acumulan dinero, cocinan sus comidas en sus casas, beben agua fría y se casan". [22] El término Mahatma se usaba así para sacerdotes/eruditos que no eran célibes.
