El amo de los animales , señor de los animales o señora de los animales es un motivo del arte antiguo que muestra a un humano entre dos animales enfrentados y agarrándolos . [1] El motivo está muy extendido en el arte del Antiguo Oriente Próximo y Egipto. La figura puede ser femenina o masculina, puede ser una columna o un símbolo, los animales pueden ser realistas o fantásticos y la figura humana puede tener elementos animales como cuernos, un cuerpo superior de animal, un cuerpo inferior de animal, piernas o pies hendidos. Aunque lo que el motivo representaba para las culturas que crearon las obras probablemente varía mucho, a menos que se muestre con atributos divinos específicos, cuando es masculina la figura suele ser descrita como un héroe por los intérpretes. [2]
El motivo está tan extendido y es tan visualmente efectivo que muchas representaciones probablemente fueron concebidas como decoración con solo un significado vago asociado a ellas. [3] El Señor de los Animales es el "motivo favorito de los sellos oficiales aqueménides ", pero las figuras en estos casos deben entenderse como el rey. [4]
La figura humana puede estar de pie, como se encontró en el cuarto milenio a. C., o arrodillada sobre una rodilla, como se encontró en el tercer milenio a. C. Por lo general, se muestran mirando de frente, pero en las piezas asirias, por lo general, se muestran de lado. A veces, los animales están claramente vivos, ya sea bastante pasivos y domesticados, o todavía luchando, desenfrenados o atacando. En otras piezas, pueden representar presas de cazadores muertos. [5]
Otras representaciones asociadas muestran una figura que controla o "domestica" un solo animal, generalmente a la derecha de la figura. Pero las numerosas representaciones de héroes o reyes matando a un animal se distinguen de estas. [6]
La representación más antigua conocida de un motivo de este tipo aparece en sellos de terracota del período Ubaid en Mesopotamia. [8] El motivo aparece en un sello de terracota de Tell Telloh, la antigua Girsu , al final del período prehistórico Ubaid de Mesopotamia , alrededor del 4000 a . C. [9] [10] [11]
El motivo también ocupó el lugar más alto del famoso cuchillo de Gebel el-Arak en el Louvre, un cuchillo de marfil y sílex que data del período Naqada II d de la prehistoria egipcia , que comenzó alrededor del 3450 a. C. En él, una figura con un traje mesopotámico, a menudo interpretada como un dios, lucha con dos leones. Se ha relacionado con el famoso sello Pashupati de la civilización del valle del Indo (2500-1500 a. C.), que muestra una figura sentada en una postura similar al yoga , con un tocado con cuernos (o cuernos) y rodeada de animales. [12]
Esto, a su vez, está relacionado con una figura del caldero de Gundestrup , que está sentada con las piernas cruzadas, tiene astas, está rodeada de animales y agarra una serpiente en una mano y un torques en la otra. Este famoso y desconcertante objeto probablemente data del año 200 a. C., o posiblemente del año 300 d. C., y aunque se encontró en Dinamarca , es posible que se haya fabricado en Tracia .
Una forma de este motivo aparece en una hebilla de cinturón de la Alta Edad Media procedente del cantón de Wallis (Suiza), que representa la figura bíblica de Daniel entre dos leones. [13]
La tapa de la bolsa del entierro de Sutton Hoo de alrededor del 620 d. C. tiene dos placas con un humano entre dos lobos, y el motivo es común en el arte anglosajón y en estilos relacionados de la Alta Edad Media, donde los animales generalmente se muestran agresivos. Otros ejemplos notables del motivo en el arte germánico incluyen una de las placas de Torslunda y cascos de Vendel y Valsgärde . [14]
En el arte de Mesopotamia el motivo aparece muy temprano, usualmente con un "héroe desnudo", por ejemplo en Uruk en el periodo Uruk (c. 4000 a 3100 a.C.), pero "estaba pasado de moda en Mesopotamia en el siglo VII a.C." [15] En los bronces de Luristán el motivo es extremadamente común, y a menudo muy estilizado. [16] En términos de su composición este motivo se compara con otro motivo muy común en el arte del antiguo Cercano Oriente y el Mediterráneo, el de dos animales enfrentados flanqueando y pastando en un Árbol de la Vida , interpretado como la representación de una deidad de la tierra.
Aunque estas figuras no son todas, o ni siquiera habitualmente, deidades, el término puede ser un nombre genérico para una serie de deidades de una variedad de culturas con estrechas relaciones con el reino animal o en forma parcialmente animal (en culturas donde eso no es la norma). Estas figuras controlan a los animales, generalmente salvajes, y son responsables de su reproducción continua y disponibilidad para los cazadores. [21] A veces también tienen equivalentes femeninos, la llamada Señora de los Animales . [22]
Muchos ejemplos mesopotámicos pueden representar a Enkidu , una figura central en la antigua epopeya mesopotámica de Gilgamesh . Todos ellos pueden tener un precursor de la Edad de Piedra que probablemente era una deidad de los cazadores. Muchos se relacionan con la deidad con cuernos de la caza , otro tipo común, tipificado por Cernunnos , y una variedad de deidades de ciervos, toros, carneros y cabras. Sin embargo, las deidades con cuernos no son universales y, en algunas culturas, las deidades oso, como Arktos , pueden asumir el papel, o incluso las deidades más antropomórficas que lideran la Cacería Salvaje . A estas figuras también se las suele denominar "Señor del bosque" o "Señor de la montaña".
El dios griego representado como "Señor de los Animales" es usualmente Apolo como una deidad cazadora. [23] Shiva tiene el epíteto Pashupati que significa el "Señor de los animales", y estas figuras pueden derivar de un arquetipo . [24] El capítulo 39 del Libro de Job ha sido interpretado como una afirmación de la deidad de la Biblia hebrea como Señor de los Animales. [25]