Madayikavu (Māḍāyik्kavu), también conocido como templo Thiruvarkadu Bhagavathi, es un importante santuario antiguo de Kaula Shakti en Kerala , ubicado cerca de Pazhayangadi , [2] [3] Kannur . Con una distinguida historia que abarca más de dos milenios, el Kavu (bosque sagrado) fue administrado por varias dinastías regionales. El Bhagavathi fue venerado por estas dinastías como su deidad de la familia real, y también llevaron a cabo renovaciones del Kavu en múltiples momentos a lo largo de la historia.
La deidad consagrada dentro de Madaayikkavu es la forma feroz de Bhadrakali , venerada como el templo madre de todos los santuarios de Bhadrakali en el norte de Kerala. El complejo del templo alberga a las deidades Shiva , Saptha Mathrika , Ganapathy , Veerabhadra , Kshetrapala y Shasthavu . Se cree que el santuario es el último recurso para eliminar la brujería oculta (magia negra y brujería).
El templo de Maadayikavu se encuentra en la cima de la colina Maadayippara , una zona reconocida de rica biodiversidad . La colina prospera con una variedad de plantas y flores, especialmente durante las temporadas de lluvias y primavera. La abundante naturaleza aquí atrae a innumerables mariposas y pájaros, lo que convierte a Maadayippara en una importante ruta migratoria. [4] Sin embargo, durante los meses de verano, prevalece un período seco contrastante, que ocasionalmente provoca incendios en la zona. Se cree que la estación seca es el origen del nombre del pueblo cercano, Eripuram, que se traduce como "pueblo quemado". [5] Dentro de la colina Maadayippara hay otro santuario, el templo Vadukundu Shiva y un estanque en el templo, la ubicación central para el festival 'Aarattu' del templo. En particular, la colina cuenta con otro estanque llamado 'Juuda kkulam' (que significa "estanque judío"), que se cree que está asociado con antiguos comerciantes judíos. Sorprendentemente, este mismo estanque sigue siendo una fuente de agua incluso durante los veranos secos. Además, la colina alberga los restos de un antiguo fuerte, lo que aumenta su importancia histórica.
Según registros orales y escritos, el sitio pudo haber sido originalmente un simple Kavu (arboleda sagrada). Con el tiempo, evolucionó hasta convertirse en un complejo de templos, que recibió el patrocinio de las dinastías Mushika, Kolathunad y Chirakkal, junto con el apoyo de las provincias cercanas.
Sin embargo, durante el dominio británico, ocurrió un incidente mientras se construía un puente ferroviario sobre el río; específicamente, uno de los pilares seguía derrumbándose. Curiosamente, cerca del sitio se descubrió un Shankhu (concha de caracol) sagrado. Posteriormente, los aldeanos locales emprendieron una importante renovación del templo, que coincidió con la finalización exitosa del puente. Actualmente se están llevando a cabo las últimas renovaciones en el templo.
La Junta Malabar Devaswom actualmente administra el templo. Anteriormente, era un santuario venerado de la Familia Real Chirakkal y pertenecía al Chirakkal Devaswom. Situado en Madayi, cerca de Pazhayangadi , el templo es más conocido como Madayi Kavu.
El templo Thiruvarkkad, construido por la dinastía Kolathunad, está situado dentro de un Kavu (arboleda sagrada). Es posible que el sitio albergara inicialmente un Maadam (മാടം, pequeño loft) utilizado para encender lámparas, una característica común en muchos Kavus. Esta Señora podría haber actuado como precursora del magnífico templo que se observa hoy. Además, la palabra 'Maadam' también significa ' Atalaya '. En particular, el templo se alza sobre una colina rocosa, lo que ofrece una vista panorámica sin obstáculos que se extiende hasta el mar. Aquí todavía se pueden encontrar restos de un antiguo fuerte, construido por el rey Mushika Vallabha, junto con cuatro torres de vigilancia. [6] Dado el vínculo histórico entre las familias reales y el templo, el término 'Maadayi ppara' también podría referirse a la roca o colina donde se encontraba la torre de vigilancia. Curiosamente, la palabra malayalam 'Maadam' podría haber influido en el nombre del templo, 'Maadaayi Kavu. [7]
El siguiente folclore explica la etimología del nombre Thiruvarkadu. [8] Según una leyenda, el Bhagavathi originalmente residía en el templo Rajarajeshwara ( Taliparamba ), cerca de la puerta occidental. Sin embargo, con el tiempo, Bhagavathi se volvió demasiado feroz y los rituales necesarios para adorarla entraron en conflicto con los rituales puros realizados en Rajarajeshwaram. [9] Shiva, buscando una solución, llamó a su discípulo Parashurama. Parashurama invocó a Bhagavathi dentro del templo Rajarajeshwaram y la colocó en una caracola sagrada. Luego arrojó la caracola hacia el oeste. La caracola voló por el aire y aterrizó sobre una gran roca rodeada por un denso bosque. Continúa la leyenda que al aterrizar la caracola , la roca y el bosque comenzaron a temblar. En malayalam, "virra" significa "temblor" y "kadu" significa "bosque". Se cree que este temblor es el motivo del nombre del lugar. Durante un período de tiempo, se cree que cambió de Thiruvirayal Kadu a Thiruvarkadu.
Una forma especial de tratamiento: los artistas marciales tántricos y Kalaripayattu llaman al Bhagavathi "Tiruvarkkad Achchi". En malayalam antiguo, "Achan" también significaba "maestro senior" y "Achchi" significaba "maestra senior" en las escuelas de artes marciales Kalari. Este título también se usó para otros líderes, como el director de la escuela Mantravada (Hechicería) ("Kalakattu Illathachan") y ministros de alto rango. [10]
La leyenda se basa en Markandeya Purana . Dos Danavas (demonios), Darika y Danavendra, recibieron una poderosa bendición de Brahma , el dios hindú de la creación. Esta bendición los hizo invencibles ante cualquier hombre o dios. Llenos de arrogancia, atacaron a los Devas (seres celestiales) y causaron estragos en los cielos. Ante esta amenaza, los Devas buscaron ayuda de varios dioses y sabios. Sin embargo, debido a la bendición de Darika y Danavendra, sus intentos fueron inútiles. Finalmente, se acercaron al sabio Narada , conocido por su sabiduría y conocimiento. Narada aconsejó a los Devas que buscaran ayuda de Shiva , el dios hindú de la disolución. Al escuchar sus súplicas, Shiva abrió su tercer ojo y de las llamas surgió una diosa feroz y hermosa: Bhadrakali . [11] Bhadrakali, armado con armas de varios dioses, era imparable. Ella libró una batalla implacable contra los demonios. La leyenda dice que cada gota de sangre de Darika que caía al suelo crearía otra Darika. Para evitarlo, Bhadrakali, en su forma feroz, lamió la sangre antes de que pudiera tocar el suelo. Finalmente, Bhadrakali derrotó y decapitó a Darika, poniendo fin a su reinado de terror. Sin embargo, incluso después de la victoria, la sed de sangre de Bhadrakali permaneció. Los Devas le suplicaron a Shiva que la calmara. Envuelta en la furia de la victoria sobre Darika, Bhadrakali continuó con su alboroto. Sin que ella lo supiera, Shiva, preocupado por su furia incontrolable, se tumbó en su camino. Cegado por la rabia, Bhadrakali no se dio cuenta y accidentalmente lo pateó. El contacto con Shiva rompió el trance de su ira y una ola de horror la invadió. En un momento devastador se dio cuenta de que había pateado a su padre. La vergüenza y el shock la abrumaron. Tenía la boca abierta y la lengua fuera. [12]
Al ver la angustia de Bhadrakali, Shiva se transformó en un bebé. Despertando sus instintos maternales, Bhadrakali levantó suavemente al bebé y lo acunó, mientras su ira se disolvía en una sensación de protección. Este acto de cariño calmó a Bhadrakali y ella volvió a su forma serena.
Legado: Bhadrakali es adorada como una feroz protectora contra el mal y un poderoso símbolo de la fuerza femenina. La historia de Darika y Bhadrakali destaca la batalla entre el bien y el mal y la importancia de buscar ayuda cuando se enfrentan desafíos aparentemente insuperables. [13]
Tantra Shastra abarca seis tradiciones principales: Shaivam, Vaishnavam, Shakteyam, Souram, Ganapathyam y Kaumaram. Las seis tradiciones han florecido en Kerala y otras partes de la India durante miles de años. Esta práctica se extendió ampliamente desde el primer milenio de nuestra era. Sin embargo, Kaumaram encuentra su presencia más destacada en Tamil Nadu, y su práctica ha disminuido en otros lugares en los últimos siglos.
En Kerala, la práctica del Shakteya Tantra está particularmente extendida porque la 'Grama Devatha' (Deidad de la aldea) de la mayoría de las aldeas es la 'Diosa Madre', a quien se dirigen como 'Bhagavathi'. Esta profunda reverencia por la Divinidad Femenina contribuye a la prominencia del Shakteya Tantra en la región.
En Cachemira , alguna vez prevaleció una colección de textos sagrados conocida como "Panchasthavi" [14] . Estos textos incluían Laghustuthi, Ghatasthi, Charchasthuthi, Ambasthuthi y Sakalajananeestuthi. Estos cinco textos pertenecían a la tradición "Sreevidya Samprathaaya", que abarca prácticas como Aanavopayam, Saakthopayam, Saambhavopayam y Anupoyam. Estas prácticas fueron seguidas por los Bhattakaaras de Cachemira.
Algunos Bhattakaras emigraron de Cachemira a Kerala y establecieron trece templos Shakta en todo Kerala. [15] Estos incluyen:
Los ritos del templo se siguen en Koula sampradaya . Una subtradición del shaktismo, la Shakta Kaula Sampradaya es una tradición específica dentro del shaktismo, una denominación hindú que venera a la diosa Shakti como la realidad suprema o el poder supremo.
Shaktismo : se centra en la adoración de la diosa Shakti, el aspecto femenino de lo divino, visto a menudo como la energía dinámica y la fuerza creativa detrás del universo. Reconoce multitud de diosas, entre ellas Durga, Kali, Parvati, Saraswati y Lakshmi. Enfatiza rituales y prácticas enfocados en lograr la liberación o la iluminación a través de la devoción a lo divino femenino.
Shakta Kaula Sampradaya : una subtradición dentro del shaktismo conocida por su asociación con el Tantra, una colección de textos y rituales esotéricos centrados en aprovechar el poder interior a través de disciplinas espirituales. Caracterizado por rituales y simbolismos distintivos relacionados con la adoración de Shakti y Shiva. Estas prácticas suelen tener significados e interpretaciones más profundas dentro de la tradición. Subdividido en cuatro categorías según las diosas adoradas: Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī y Tripurasundari. [dieciséis]
Ritos del templo y logros espirituales : este templo está asociado con la Shakta Kaula Sampradaya y sigue prácticas rituales específicas. Estas prácticas pueden implicar la superación de limitaciones internas representadas por los Ashtapaashas (ocho grilletes): Ghrina (odio), Lajjaa (vergüenza), Bhaya (miedo), Shanka (duda), Jugupsa (reproche/insultar a los demás), Kula (orgullo familiar/profesional). ), Jaati (casta/credo), Sheela (incapacidad para desaprender la mala conducta y reaprender). Superar estas limitaciones internas se considera crucial para la meditación, particularmente dentro de la tradición Kaula Sampradaya. La creencia teológica sugiere que al dominar los Ashtapaashas, la conciencia de un devoto puede elevarse a través de la gracia de la diosa Bhagavathi. Esta elevación se describe a menudo como una transformación de las emociones primarias a un estado de sabiduría consciente. [17]
Se cree que el templo Thiruvarkkad Bhagavathi es el lugar de coronación del antiguo reino Mushika. La ubicación también tiene un antiguo fuerte militar construido por el Reino Mushika. [18] El undécimo rey de la dinastía Mushika , Shatasoman (Sutasoman), renovó el templo de Perinchallur (Talipparamba), donde se adoraba a la deidad familiar Bhadrakali. Siglos más tarde, en el año 344 d.C., a Kola Swaroopam se le atribuye la construcción del templo Bhagavathi. Kola Swaroopam tenía dos divisiones, 'Udayamangalam' y 'Palli'. Tras la disolución de la división de Udayamangalam, solo quedó la división Palli. Por lo tanto, la división del reino de Palli se conocía como Chirakkal. La familia real Chirakkal asumió la administración de Madayi kavu y veneraba a Bhagavathi como su deidad familiar.
El templo tuvo la influencia de casi todos los Swaroopams (reinos) de la localidad. Por ello los detalles históricos de estos reinos se describen en Thottam Pattu (baladas) de los Theyyam .
Las actuaciones de Theyyam se llevan a cabo en el templo durante los festivales. Durante estos festivales, Theyyams y Oráculos conocidos como "Komaram" cantan una balada llamada "Thottam pattu". Estas canciones ofrecen un rico trasfondo histórico de los reinos y el folclore de la región.
El legado de la dinastía Mushika y el surgimiento del Kolathunad Swaroopam
Antes de la formación de los Swaroopams, la región fue influenciada por la antigua dinastía Mushika (también conocida como dinastía Ezhimala) que una vez gobernó el norte de Malabar. Los relatos históricos sugieren que la dinastía Mushika gobernó el norte de Malabar durante siglos, posiblemente antes del surgimiento de los Kolathiri en los distritos de Kannur y Kasaragod. Se cree que la influencia Mushika se extendió desde Vadakara en el distrito de Kozhikode hasta Mangalore en la actual Karnataka. [19] Aunque los detalles son escasos, los relatos históricos sugieren que su gobierno fue anterior al ascenso de los Kolathiri en los distritos de Kannur y Kasaragod. Algunas fuentes afirman que los gobernantes Kolathiri son descendientes de la dinastía Moshika. [20]
La dinastía Mushika reinó sobre una vasta área en el norte de Malabar, con su sede cambiando entre Ezhimala , Taliparamba , Madayi , Srikandapuram y Valapattanam . Se estima que el período de su gobierno fue entre el período Sangam (antes del siglo III d.C.) y el siglo XV d.C. [21] Los reyes destacados son:
El Mushika Vamsa Kavya , un poema épico en sánscrito de Athulan (poeta de la corte del rey Shrikantan, siglos XI-XII d.C.), narra la historia de los reyes Mushika hasta el siglo XII. [22]
Tras el declive del Imperio Chera alrededor del siglo XII d.C., surgió un vacío político en Kerala. Esto allanó el camino para el surgimiento de reinos independientes conocidos como Swaroopams. Estos Swaroopams estaban gobernados por familias conjuntas que seguían linajes matrilineales. En el norte de Kerala, surgieron dos Swaroopams destacados:
El Kolathunad Swaroopam y sus reinos subordinados El Kolathunad Swaroopam fue gobernado por las direcciones del rey como Kolathiri. El control de Kolathunad Swaroopam sobre todo el territorio reclamado no era absoluto. Dentro de su dominio existían numerosos reinos más pequeños, conocidos colectivamente como 'Kolathu Naalu Swaroopam' ("Cuatro Swaroopams de los Kolathiri"). [23] Estos reinos, considerados subordinados a Kolathunad, fueron:
Durante el Kalasha Uthsavam de Maadayikkavi se realizan los Theyyam de estos Swaroopam.
Otros reinos notables y sus deidades
Más al norte, en el distrito de Kannur, se encontraban los siguientes reinos dignos de mención:
Swaroopams más pequeños: la región también abarcaba varios Swaroopams más pequeños:
Actuaciones de Theyyam: Reverencia por las deidades : Las actuaciones de Theyyam rinden homenaje a las deidades de estos antiguos reinos. Las canciones cantadas por los artistas de Theyyam narran las leyendas de la región, manteniendo vivos los recuerdos de las familias reales y el reino. Se hacen invocaciones a las deidades del reino, buscando sus bendiciones y protección. Los trajes de Theyyam, con sus colores vibrantes y tocados elaborados, a menudo reflejan el simbolismo asociado con estas deidades. Para un artista de Theyyam, es esencial comprender la región y la Swaroopam (dinastía) específica asociada con el templo. Incluso el Thottam Pattu (baladas) y otras complejidades del mismo Theyyam pueden variar según los diferentes Swaroopams. Esta intrincada relación entre Theyyam y la historia de la región ayuda a preservar un patrimonio cultural único. Esta forma de arte sirve como un testimonio vivo de la era pasada de los Swaroopams, sus gobernantes y la fe profundamente arraigada en lo divino.
El impacto de la invasión de Mysore : La incursión de Hyder Ali en Malabar alrededor de 1780 vio la profanación de Madayi Kavu con entrañas de ganado sacrificadas. En respuesta, un guerrero Nair local llamado Vengayil Chathukutty decapitó al culpable y entregó la cabeza cortada a las autoridades del templo. Este acto le valió a la familia Nair de Vengayil el título de Nayanar . [30]
Diseño del templo y deidades :
El templo Madayi Kavu se adhiere a un estilo arquitectónico tántrico conocido como Rurujith Vidhanam. En este estilo, el sanctum sanctorum (santuario más interior) de Shiva mira hacia el este. Adyacente a él, el santuario de Bhagavathi mira hacia el oeste y está ubicado ligeramente al sureste. Justo enfrente del santuario de Bhagavathi se encuentra Mathrusaala, un santuario dedicado a las siete madres ( Saptha mathrika ): Brahmi, Vaishnavi, Kaumari, Shankari, Varahi, Indrani y Chamundeshwari. El propio Mathrusaala mira hacia el norte, hacia el santuario de Shiva. Dentro de Mathrusaala, Ganapathy mira al este, mientras que Veerabhadra mira al oeste. [31] [32] Hay otro santuario de Shastha mirando hacia el este dentro del templo. Los ídolos de Paathala Bhairavi y Kaala Bhairava también se encuentran en este santuario.
Etiqueta de adoración : La práctica de adoración tradicional en el templo Madayi Kavu implica entrar por la puerta oriental y seguir un camino circunvalatorio. Los devotos primero presentan sus respetos a Shastha, seguido de Kshetrapalakan, Shiva, Mathrusaala (la morada de las madres) y, finalmente, Bhagavathi.
Sacerdocio y tradiciones : Kattumadom Esanan Namboothirippad sirve como Tantri del templo, el sacerdote principal. La familia Kattumadom es uno de los cuatro clanes Mantravada Brahmin prominentes en Kerala. [33] Los rituales del templo son llevados a cabo por brahmanes Pidarar que se adhieren a la tradición Koula Sampradaya. El templo también comparte una conexión con el templo Bhadrakali de Mannanpurathu Kavu ( Nileshwaram ) y el templo Vadukunnu Shiva. Una ofrenda especial: Un aspecto único del templo es "Kozhi Kalasham", un sacrificio ritual de aves de corral para la diosa Bhagavathi, que tiene una importancia significativa dentro de las tradiciones del templo. [34]
El ídolo principal de Bhagavathi en un templo específico de Kerala está elaborado utilizando una técnica poco común y muy bien guardada llamada "Kadu Sarkara Yogam". Este método, un legado transmitido por los artesanos, se utiliza para crear ídolos sagrados en templos selectos de Kerala. Sin embargo, para abhishekam, la ceremonia ritual de purificación, existe un ídolo de metal adicional. Este ídolo de metal se saca del templo durante la procesión del festival "Aarattu".
Inspiración para el ídolo del templo Padmanabha Swamy: Se cree que el nuevo ídolo del templo Padmanabha Swamy en Thiruvananthapuram (anteriormente Trivandrum), terminado en 1739, se inspiró en las prácticas de las reinas Attingal (Rani) de Travancore. Estas reinas, originarias de Kannur (cuatro princesas y dos príncipes fueron adoptados del Reino Chirakkal de Kannur por Umayamma Rani), adoraban a un ídolo de Madayi Kavil Amma dentro del palacio de Attingal. En particular, el ídolo Padmanabha Swamy está elaborado con 12.008 piedras sagradas Shaligram traídas de Nepal y emplea la técnica única Kadu Sarkara Yogam. [35]
Kadu Sarkara Yogam es un método poco común e intrincado para crear ídolos de templos en Kerala, India. A diferencia de muchas otras técnicas de fabricación de ídolos, Kadu Sarkara Yogam utiliza una combinación única de materiales y un proceso de construcción específico en el sitio. [36] Sólo hay un uso limitado de la nave. Es importante señalar que sólo un puñado de templos en Kerala albergan ídolos elaborados con Kadu Sarkara Yogam. Esta escasez pone de relieve la complejidad y el conocimiento potencialmente decreciente necesario para su creación. Una característica definitoria de Kadu Sarkara Yogam es la construcción basada en la ubicación. El ídolo está meticulosamente construido dentro del templo designado donde estará alojado permanentemente. Esta práctica podría atribuirse a los materiales específicos utilizados o a la necesidad de rituales especializados durante la construcción. A diferencia de muchos otros tipos de ídolos, los ídolos de Kadu Sarkara Yogam no se hacen abhisheka. Abhisheka significa limpiar o aplicar agua sobre los ídolos.
Proceso de artesanía de seis etapas: [37]
La creación de un ídolo Kadu Sarkara Yogam implica una secuencia bien definida de seis etapas:
Originalmente, el templo Madayi Kavu celebraba cuatro festivales anuales. Actualmente, los dos festivales principales son:
Pooram : Celebrado en el mes malayalam de Meenam (marzo-abril), este festival es un evento importante y suele durar siete días.
Perum Kalasham : Celebrado en el mes malayalam de Medam (abril-mayo), este festival es un evento más corto que dura solo unas pocas horas. Se cree que marca la conclusión de los festivales anuales en el norte de Kerala.
Durante el Festival Kalasha se realizan los siguientes theyyams en el templo: Kalariyaal Bhagavathi , Kshetra palakan , Chuzhali Bhagavathi , Someshwari , Kaala rathri Bhagavathi , Maanjalamma y Vettur Chekavan . Los Bhagavthi theyyams son las deidades del reino de las provincias circundantes al templo.
El norte de Kerala cuenta con un rico patrimonio cultural, ejemplificado por Theyyam, una forma de danza ritual con una historia documentada que supera el milenio. [41] Las representaciones de Theyyam funcionan como expresiones culturales multifacéticas, profundamente arraigadas en la devoción religiosa, las narrativas históricas y la identidad regional. [42]
Los artistas utilizan trajes vibrantes, maquillajes complejos y movimientos dinámicos para encarnar un panteón diverso de deidades, héroes y espíritus ancestrales. Percusión pulsante y narrativas de "Thottam Pattu" recitadas melódicamente acompañan las actuaciones. [43]
Theyyam trasciende la cultura y el culto. Sirve como testimonio vivo de los perdurables sistemas de creencias y las ricas tradiciones folclóricas que han dado forma al norte de Kerala durante siglos.
Como componente vibrante y vital de los festivales religiosos en el norte de Kerala, Theyyam garantiza la transmisión continua de este antiguo patrimonio cultural. Los artistas y las comunidades de theyyam garantizan que esta tradición milenaria siga siendo una piedra angular de la identidad regional y una ventana cautivadora al rico pasado de Kerala. [45]
Ubicado en Thiruvananthapuram, se cree que el templo Bhagavathi alberga a la deidad Madayikavil amma. Este templo tiene importancia debido a la reverencia de Maharaja Swathi Thirunal por la diosa, como se expresa en sus keerthanams (composiciones) donde se dirige a ella como "pahi parvatha nandini". En particular, el linaje materno de Swathi Thirunal proviene de Kannur.
Los registros históricos sugieren que la presencia de Madayikavil amma en Thiruvananthapuram está relacionada con una adopción del Reino Chirakkal de Kannur en la familia real de Travancore. Rani Umayamma Aswathi Tirunal adoptó dos hijos y cuatro hijas del Pally Kovilakam de la casa real Kolathunad y la rama de la familia real en Beypore. A estos miembros adoptados se les asignó luego un palacio en Attingal. [46] Mientras la familia real Kolathunad de Kannur adoraba a Madayikavil amma como su deidad familiar, las princesas adoptadas trajeron un ídolo Bhagavathi de Kannur a Attingal y lo adoraron como Madayi kavil amma. Inicialmente alojada dentro del palacio, la familia real luego construyó un templo dedicado al Bhagavathi en las cercanías. Posteriormente, estas princesas se casaron con príncipes, también de la familia real Kolathunad de Kannur. Los reyes Marthanda Varma y Dharma Raja fueron la siguiente generación de descendientes de estos hombres y mujeres adoptados, lo que aseguró la continuación del culto y las tradiciones.
La familia real de Travancore se basó en una tradición de adopción, haciéndose eco del precedente de la adopción por parte del rey Sangramadhira Ravivarman Kulaśēkhara [47] de la dinastía Chera hace siglos. En 1305 EC, adoptó a dos princesas de la dinastía Kolathiri, conocidas como Attingal y Kunnumel Ranis. La línea de reyes que siguió a Ravi Varman se adhirió a la ley de sucesión matrilineal de Marumakkathayam. Así, la familia real continuó a través del linaje femenino. [48] Cuando no había mujeres para seguir la línea, se adoptaban princesas de la familia Kolathiri, siendo la última adopción en 1994. [49]
Las siguientes son la etiqueta que se practica en el templo.
Atuendo
Etiqueta general
El templo Madayi Kavu, situado en la aldea de Pazhayangadi del distrito de Kannur, Kerala, goza de buena conectividad regional, pero podría requerir planificación para el acceso desde las principales ciudades de la India.
