Los nakhi , nashi o naxi ( chino simplificado :纳西族; chino tradicional :納西族; pinyin : Nàxī zú ; naxi : Naqxi ) son un pueblo que habita las montañas Hengduan que lindan con el Himalaya oriental en la parte noroeste de la provincia de Yunnan , así como en la parte suroeste de la provincia de Sichuan en China. [1]
Se cree que los nakhi procedían originalmente del noroeste de China, migraron hacia el sur, hacia las regiones pobladas por el Tíbet , y por lo general habitaron las tierras más fértiles a orillas de los ríos, obligando a las otras tribus competidoras a desplazarse más arriba, hacia las laderas, hacia tierras menos fértiles. Los nakhi, junto con los bai y los tibetanos , comerciaban a través de las peligrosas conexiones terrestres con Lhasa y la India, en las llamadas rutas de las caravanas del té y los caballos.
Los nakhi forman uno de los 56 grupos étnicos reconocidos oficialmente por la República Popular China. La clasificación oficial del gobierno chino incluye a los mosuo como parte del pueblo nakhi. Aunque ambos grupos son descendientes del pueblo qiang y a pesar de las similitudes muy llamativas entre sus respectivos idiomas, ahora se entiende que los dos grupos son culturalmente distintos. Los nakhi están más influenciados por la cultura china han, muy patriarcal .
La cultura nakhi se basa en gran medida en las prácticas religiosas, literarias y agrícolas de los dongba , que están influidas por las raíces confucianas de la historia china han. En particular, en el caso de sus partituras musicales, actúa como base de la literatura nakhi. Los nashi tienen su propia escritura, su propio idioma distintivo y su propia vestimenta nativa.
Hay muchas artes que son nativas del pueblo Nakhi, como el bordado hecho a mano Nakhi, que rara vez se ve, la pintura Dongba, la talla de madera Dongba, etc. Gran parte de la talla de madera que caracteriza a las casas Nakhi son hechas por artesanos Bai en la actualidad. Absorbiendo los estilos arquitectónicos Han , las casas Nakhi están construidas en un estilo Han estándar de un patio con uno, dos, tres o cuatro edificios a su alrededor, a veces con patios adyacentes conectados. Las estructuras de ladrillo de barro y madera a primera vista han sido descritas como toscas y simples en apariencia, pero una inspección más cercana revela patrones elaborados y delicados en marcos y puertas, elegantes pilares y soportes de pilares, y un entorno de vida muy cómodo y aireado.
Los templos Nakhi están decorados en su interior con tallas en postes, arcos y pinturas murales que a menudo exhiben una combinación única de influencias dongba y budistas. Las decoraciones incluyen representaciones de episodios de epopeyas, bailarines, guerreros, animales y pájaros, y flores. Las pinturas murales representan a los dioses dongba y, estilísticamente, derivan de las interpretaciones chinas han de temas budistas tibetanos. Un buen ejemplo es el templo Delwada.
"Existen sólidos argumentos que apoyan la idea de que en el pasado la principal actividad ritual realizada sobre una base temporal era la adoración de los espíritus de la naturaleza Shu en los primeros días (normalmente en un día de dragón o serpiente) del segundo mes lunar, y que este era el Año Nuevo tradicional de los Nakhi. En Baidi, donde se han conservado las antiguas tradiciones, este es el festival más importante, cuando todos vestidos con sus mejores galas, se reúnen alrededor de la terraza Baishuitai en un ambiente festivo y rinden homenaje a los dioses Shu de la naturaleza". ... "Alrededor de la misma época en que se adora a los espíritus de la naturaleza Shu en Baidi, la gente se reúne para honrar a Sanduo en Baisha y Lijiang". ... "La ceremonia de adoración del Cielo, celebrada algunos días antes de la adoración de Shu, es una celebración ritual para recordar que los antepasados Nakhi vinieron del Cielo, y que por lo tanto también descienden de un linaje celestial". El Año Nuevo es hoy en día la principal fiesta de los Nakhi de Lijiang. El Año Nuevo es considerado un tiempo de renovación para los humanos, sus casas y sus campos, un tiempo de renacimiento espiritual y físico en el que cada persona debe nacer de nuevo, limpia y descontaminada de la dura existencia del año anterior (Ceinos 2012).
Los Nakhi celebran el Festival anual de la Antorcha los días 24 y 25 del sexto mes del calendario lunar, que corresponde aproximadamente al 8 y 9 de julio, y el Festival Sanduo el 8 de febrero.
Según la leyenda, Sanduo es un dios de la guerra que defiende a la gente local. En la antigüedad, un cazador descubrió una piedra extraña en la Montaña del Dragón de Jade y se la llevó a casa. De camino a casa, tuvo que dejar la piedra en el suelo para que descansara, porque era extremadamente pesada. Cuando decidió continuar su viaje, ya no pudo levantar la piedra y muchos pensaron que era la encarnación de un dios. Los Nakhi construyeron más tarde un templo para honrar a este dios, al que más tarde llamaron Sanduo y lo representaron como un inmortal con una bata blanca y un casco blanco, portando una lanza blanca y montando un caballo blanco. Creían que Sanduo protegería a la gente local y su tierra. Como se pensaba que Sanduo había nacido en el año de la Cabra , se sacrifica en su festival.
Las mujeres nakhi llevan vestidos sueltos de mangas anchas acompañados de chaquetas y pantalones largos, atados con cinturones ricamente decorados a la cintura. Llevan piel de oveja sobre los hombros. Especialmente en el condado de Ninglang, las mujeres llevan chaquetas cortas y faldas largas que llegan hasta el suelo con varios pliegues. Llevan grandes turbantes de algodón negro alrededor de la cabeza, que van acompañados de grandes pendientes de plata. El traje de los hombres es muy parecido al de los chinos Han. En los tiempos modernos, el vestido tradicional rara vez se usa entre las generaciones más jóvenes. Ahora, por lo general, solo se usa en eventos culturales y ocasiones especiales.
El idioma está escrito con escritura Geba y escritura Dongba .
Los nakhi tienen varias formas de música autóctonas, entre ellas el baisha xiyue y el dongjing, de inspiración china, mencionado anteriormente.
Los nakhi de la región norte, Yongning (永宁), son conocidos por ser matrilineales y matrilocales , es decir, la filiación es por la madre y todos los hijos –hombres y mujeres– viven en la casa de la madre, desde el nacimiento hasta la muerte. Su sistema familiar es diferente al que conocemos en Occidente, ya que el matrimonio –es decir, el reconocimiento de una unión de individuos por una institución– no existe. La práctica de la vida sexual es libre entre adultos no consanguíneos: por la noche, el hombre se dirige a la mujer con la que le gustaría tener relaciones sexuales, siendo la mujer libre de aceptar o no. Tanto los hombres como las mujeres son libres de tener múltiples parejas. Como resultado, los niños no siempre conocen a su padre biológico. Los niños son criados por los habitantes de la casa, asumiendo los tíos maternos el papel de "padre" tal como se entiende en Occidente. Esta concepción se deriva en parte de una de sus creencias que presenta al hombre como la lluvia sobre la hierba: sirve para fomentar lo que ya está ahí. El papel reproductivo del hombre consiste, pues, en «regar» el feto ya presente en la mujer. Para los nashi, los caracteres hereditarios están contenidos en los huesos y son transmitidos por las mujeres. Sin embargo, con la apertura al turismo y el exilio de algunos habitantes, las costumbres tienden a cambiar, y algunos nashi se adaptan a la pareja monógama. [2]
La cremación ha sido una tradición desde la antigüedad, aunque el entierro se adoptó en la mayoría de las áreas de Nakhi durante la última dinastía Qing y sigue siendo el método preferido para disponer de los muertos en la actualidad. En la ceremonia fúnebre se cantan escrituras religiosas para expiar los pecados de los muertos.
Entre los Nakhi del condado de Yongning en Yunnan y del condado de Yanyuan en Sichuan , todavía existen restos de la estructura familiar matrilineal Mosuo , que fue erradicada vigorosamente pero sin éxito durante la era comunista.
Como cabeza de familia, la mujer deja su herencia a sus descendientes, ya sea por parte de la madre o a través de sus hermanas y sus descendientes.
En la sociedad Nakhi, las mujeres realizan la mayor parte de las tareas domésticas y agrícolas y, si bien se quedan en la cocina cuando hay invitados, son esenciales para el hogar y, por lo tanto, influyen en las decisiones familiares.
Algunos hombres nakhi continúan con la antigua tradición china de cazar con halcones , una práctica que rara vez se encuentra en otras partes de China en la actualidad. [3]
Se cree que los nakhi, al igual que los mosuo , son descendientes de los proto-qiang nómadas . [4] [5]
Los proto-nakhi, hostigados con frecuencia por las tribus vecinas, se desplazaron hacia el sur, a las orillas del río Nujiang y del río Jinsha, y luego al río Along, en la actual provincia de Sichuan, en el oeste de China. Después de ser empujados hacia el sur por otras tribus conquistadoras, los nashi se asentaron en las fértiles zonas de Baisha y Lijiang hacia el año 3 d. C.
Las historias de los nakhi describen una división en tres grupos mientras sus antepasados todavía estaban en Baisha. Los que se quedaron son conocidos como los nashi, los de Dali son conocidos como bai [ cita requerida ] y los que viven alrededor del lago Lugu son llamados mosuo . Hoy en día, esta descripción de los orígenes de los bai y los mosuo es tenazmente cuestionada.
Los historiadores han determinado que entre los siglos X y XIII, la producción agrícola sustituyó a la cría de ganado como principal ocupación de la población de Lijiang . La producción de productos agrícolas, artesanales, minerales y ganaderos condujo a una considerable prosperidad, y durante este período varios grupos esclavistas de los condados de Ninglang, Lijiang y Weixi se convirtieron en una casta feudal de señores. El budismo tibetano se afianzó en la región de Lijiang tras las visitas de los Karmapas a partir del siglo XIV.
En 1278, la dinastía Yuan estableció la prefectura de Lijiang, que representaba a la corte imperial en Yunnan . Un jefe, Mude, fue nombrado jefe hereditario de la prefectura de Lijiang, ejerciendo control sobre el pueblo nakhi y otros grupos étnicos (en particular los tibetanos orientales que habitaban la región de Kham) durante la dinastía Ming . Los jefes hereditarios de la familia Mu recaudaban impuestos y tributos, que luego iban a la corte Ming en forma de plata y granos. Los Ming dependían de la familia Mu como pilar para el control de la gente de varios grupos étnicos en el noroeste de la provincia de Yunnan.
En 1723, durante la dinastía Qing , los jefes locales hereditarios en el área de Lijiang fueron reemplazados por funcionarios de la corte, y los jefes Mu fueron incluidos en este grupo conservando su posición como administradores locales.
La antigua ciudad Nakhi de Lijiang es hoy un importante destino turístico. En el casco antiguo, los Nakhi alquilan edificios a comerciantes Han [ cita requerida ] que tienen tiendas que atienden a los turistas.
En 2005, Kuang Jianren, un famoso guionista de cine chino, produjo "Snow Bracelet", una película basada en la vida de las minorías étnicas Nakhi en Yunnan.
Los nakhi son tradicionalmente dirigidos por sus dongbas nativos en cuestiones relacionadas con la religión. A través de la influencia de los chinos Han y de otras culturas, el budismo tibetano ha ganado un amplio respeto (especialmente en el caso de los mosuo ). El taoísmo, y en particular sus prácticas de "feng shui", se han practicado ampliamente desde el siglo X.
La religión Dongba tiene sus raíces en las creencias de la religión tibetana Bön ; la palabra "Dongba" significa literalmente "hombre sabio" en el idioma Nakhi. La leyenda Nakhi rastrea los orígenes de Dongba hasta un chamán Bön del este del Tíbet llamado Ton-pa Shen-rab (丁巴什罗), que vivió en una cueva cerca de Baishuitai durante el siglo XII.
Los antropólogos afirman que muchos de los rituales Dongba muestran fuertes influencias de la religión Bön y no son de origen nativo. Se cree que los lamas Bön se establecieron entre los Nashi como agricultores y comenzaron a practicar exorcismos como una forma de ganar un poco de dinero extra; por lo tanto, competían con los especialistas en rituales nativos, conocidos localmente como Llü-bu o Ssan-nyi . Esto es discutido, en gran parte porque la religión Bon está tan adulterada por el budismo tibetano actual que es difícil encontrar practicantes puros y auténticos para usarlos como base de comparación.
Las escrituras religiosas sugieren que las Llü-bu eran chamanes que practicaban la adivinación, el exorcismo y otros ritos en estado de trance. A principios del siglo XIX, los sacerdotes Dongba habían creado un enorme vocabulario religioso acompañado de una variedad de rituales y habían desplazado en gran medida a las Llü-bu. Este es ciertamente el caso de los chamanes Yi, pero la conexión con las prácticas Dongba sigue sin estar clara.
Los seguidores de Dongba no tenían lugares de culto, por lo que los comunistas no los reconocieron oficialmente como religión tras su llegada a la región. Un chamán Dongba es simplemente un sacerdote practicante a tiempo parcial, que sabe leer y escribir textos religiosos Dongba que eran ilegibles para la mayoría de los Nashi, a quienes no se les suele enseñar a leer su propia lengua.
La religión Dongba se basa en la relación entre la naturaleza y el hombre. En la mitología Dongba, la "Naturaleza" y el "Hombre" son medio hermanos, con madres diferentes. Según los habitantes de la aldea Shu Ming, la naturaleza está controlada por espíritus llamados "Shv". Estos dioses se representan como quimeras con forma de hombre y serpiente. Los sacerdotes Dongba practican rituales como el "Shv Gu" para apaciguar a estos espíritus y evitar que su ira se transforme en desastres naturales como terremotos y sequías.
Antes del régimen comunista en China, muchos pueblos todavía tenían santuarios o lugares de culto dedicados a los dioses de la naturaleza, como Shu. Los habitantes nakhi de Tacheng, que se encuentra en el condado autónomo de Lijiang-Nakhi, todavía profesan la creencia en la relación entre la naturaleza y el hombre.
Su actitud hacia la naturaleza queda claramente ilustrada por la historia de He Shun, un sacerdote Dongba, que prohibió a sus tres hijos talar más árboles de los que necesitaban personalmente, ya que esto enojaría a los dioses y traería desgracia a su familia.
Uno de los rituales Dongba más practicados, Zzerq Ciul Zhuaq (literalmente, pagar las deudas de un árbol), ha sido descrito en la aldea de Shuming. El ritual se realizaba si alguien sufría una enfermedad o tenía mala suerte, y se consultaba a un sacerdote Dongba. En muchas ocasiones, el resultado mostraba que la persona había talado o lavado cosas sucias en el bosque, y la familia o la persona en cuestión tenía que pedirle al sacerdote Dongba que celebrara el ritual cerca del lugar donde había tenido lugar la actividad y se disculpara con el dios de la naturaleza Shu.
Al ser un pueblo conservador, los aldeanos prohibían la tala de árboles, e incluso cortar ramas de árboles y recolectar agujas de pino secas de los árboles coníferos no estaba permitido en general. La recolección de agujas de pino solo estaba permitida en julio, cuando los bosques estaban frondosos y verdes. Sin embargo, solo una persona de cada hogar podía realizar este trabajo, con el fin de garantizar la equidad entre los hogares con más o menos trabajadores. (Las agujas de pino secas se mezclan con estiércol de cerdo como fertilizante. Las agujas de pino verdes se utilizan como cobertura del suelo en los patios durante las celebraciones).
Los ancianos, conocidos localmente como Lao Min (老民), supervisaban todas estas actividades. Los ancianos también se encargaban voluntariamente de los asuntos públicos de la aldea. Tradicionalmente, desempeñaban un papel importante que todavía influye en muchas aldeas.
En Longquan, en particular, los habitantes de las aldeas tienen normas tradicionales para la tala y la recolección de leña. La gente local las conoce como Jjuq-ssaiq o Jjuq-Hal-Keel y consiste en talar árboles y leña cada dos o tres años en la zona boscosa cercana a la aldea. Un grupo de personas, compuesto por el Lao Min, el jefe de la aldea y los guardas de montaña, organizan el procedimiento con antelación. Incluso en los últimos años, las aldeas de Nakhi todavía conservan una organización que protege los bosques. Esta organización está administrada por los miembros del comité de la aldea, que necesariamente incluye a los jefes de las cooperativas de producción agrícola, los miembros de la unión femenina y los guardas de montaña de la aldea.
Hasta que los comunistas llegaron al poder en China en 1949, los habitantes de los pueblos seguían estos principios tradicionales y trataban de utilizar los recursos naturales de forma conservadora, pensando en la preservación de los recursos naturales para las generaciones futuras. Sin embargo, después de 1949 se produjo un grave cambio cultural y social en los nakhi, y el gobierno fomentó la tala por parte del ejército Han en las zonas nakhi, lo que a su vez provocó una pérdida de influencia de las costumbres tradicionales.
Muchos de los Nakhi abrazan el linaje Kagyu del budismo tibetano , resultado de la presencia del octavo y décimo Karmapa en el área de Lijiang durante el siglo XIV. A lo largo de los años, los Nakhi en Lijiang construyeron Gompas budistas , que actuaron como lugar de culto para la comunidad budista Nakhi. El primer monasterio, Ogmin Namling en Lashiba, fue fundado por el décimo Karmapa , Chöying Dorje . También se pueden encontrar piedras religiosas Mani en algunas de las casas de los Nakhi.
El rey Nakhi invitó al octavo Karmapa, Mikyö Dorje, a Lijiang en 1516. El rey, preocupado por la seguridad del Karmapa en su largo viaje a Lijiang, envió un ejército de cuatro generales y diez mil soldados para que lo acompañaran. El tercer día del cuarto mes, el Karmapa llegó a la frontera entre el Tíbet y el reino Nakhi. Acompañado por su hermano y su tío, que iban montados en elefantes y escoltados por muchos jinetes a caballo, el rey Nakhi, montado en un palanquín, los recibió con esta magnífica bienvenida. El rey se postró ante el Karmapa, los elefantes rompieron sus ataduras y se inclinaron tres veces ante él, y levantaron sus trompas hacia el cielo barritando tan fuerte como un trueno.
Dos hombres dieron a conocer su existencia al mundo occidental: el botánico estadounidense Joseph Rock y el viajero y escritor ruso Peter Goullart , quienes vivieron en Lijiang y viajaron por toda la zona a principios del siglo XX. El libro de Peter Goullart, Forgotten Kingdom, describe la vida y las creencias de los nakhi y los pueblos vecinos, mientras que el legado de Joseph Rock incluye diarios, mapas y fotografías de la región, muchas de las cuales se publicaron en National Geographic.
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