El indigenismo es una ideología política nacionalista latinoamericana que comenzó a finales del siglo XIX y persistió durante todo el siglo XX y que intentó construir el papel de las poblaciones indígenas en el Estado-nación. La ideología fue particularmente influyente en México , donde dio forma a la mayoría de las relaciones entre los indígenas y el Estado desde su incorporación a la Constitución en 1917. Si bien las perspectivas y métodos de los indigenistas cambiaron y se adaptaron con el tiempo, las características definitorias del indigenismo mexicano son la implementación principalmente de actores no indígenas, la celebración de la cultura indígena como parte de la historia de la nación y el intento de integrar a las poblaciones indígenas bajo la autoridad del Estado-nación. La ideología fue promulgada por una serie de políticas, instituciones, programas gubernamentales y a través de la expresión artística. Estos incluyeron programas educativos, reforma agraria, reforma política y desarrollo económico, así como exhibiciones nacionales de herencia indígena. Aunque generalmente se considera beneficioso para crear una plataforma para discutir cuestiones indígenas, el indigenismo ha sido criticado por seguir operando bajo paradigmas coloniales de jerarquía racial y, a menudo, ayudó a solidificar algunos estereotipos de los pueblos indígenas incluso mientras intenta derribar otros.
El movimiento indigenista mexicano floreció después de la Revolución Mexicana de 1910-1920. Antes de la Revolución, bajo la presidencia del general liberal Porfirio Díaz , de Oaxaca y con antecedentes indígenas, sus formuladores de políticas, conocidos como Científicos ("científicos") fueron influenciados por el positivismo francés y el darwinismo social y por pensadores como Herbert Spencer . Consideraban que la etnia europea blanca era superior y buscaban construir la nación hacia un modelo europeo. [1] Las políticas de desarrollo del estado porfiriano implementaron leyes de la Reforma Liberal aprobada en la década de 1850, que incluían el despojo de tierras rurales, particularmente de tierras de comunidades indígenas bajo la Ley Lerdo ; la integración de grupos indígenas colectivos como individuos mediante la coerción, y la expansión de la educación rural destinada a crear una fuerza laboral confiable. [1] Después de la Revolución, el nuevo gobierno incorporó el indigenismo como ideología oficial en la Constitución de 1917, que afirmaba luchar por la emancipación de los pueblos indígenas previamente explotados mediante la integración al Estado mexicano. [1]
Las políticas mexicanas de indigenismo fueron influenciadas en gran medida por el antropólogo mexicano Manuel Gamio , formado en la Universidad de Columbia . En su libro de 1915 Forjando Patria ( Forjando una nación ), abogó por el estudio de los grupos indígenas para determinar qué rasgos culturales preservar y cuáles mejorar para crear un estado nacionalista unificado [1] [2] Gamio afirmó que los indígenas las personas tienen la misma capacidad intelectual y que su inferioridad cultural percibida es producto de su historia de opresión y del entorno desfavorable actual. Con una mejor educación y condiciones de vida, creía que los grupos indígenas aceptarían la aculturación y "abrazarían la cultura contemporánea" [3] Gamio jugó un papel decisivo en la dirección de su joven sobrino, Miguel León-Portilla , quien se convirtió en una autoridad destacada en el pensamiento y la historia nahua. , para estudiar náhuatl con Ángel María Garibay . Garibay publicó traducciones de textos aztecas y creó el campo de la literatura náhuatl. [4]
Si bien la primera década de las presidencias revolucionarias de Venustiano Carranza (1917-1920), Adolfo de la Huerta (1920), Álvaro Obregón (1920-1924) y Plutarco Elías Calles (1924-1928) vio el comienzo del cambio en términos de mejorar En materia de educación y reforma agraria, estas administraciones todavía veían a las poblaciones indígenas como un obstáculo para el progreso y sus políticas estaban orientadas a modernizar y mejorar las poblaciones indígenas para que encajaran en la cultura nacional civilizada. [2] [5] [6] Todos los presidentes inmediatamente después de la Revolución eran del norte de México; Carranza, Nuevo León ; De la Huerta, Obregón, y Calles, Sonora), una región muy diferente al centro y sur de México ( Mesoamérica ), donde habían surgido grandes civilizaciones antes de la llegada de los europeos. El general revolucionario más asociado con la población indígena del centro de México fue el líder campesino Emiliano Zapata de Morelos , quien fue asesinado por un agente de Carranza en 1919. Tanto Obregón como Calles distribuyeron tierras bajo los principios del artículo 27 de la Constitución mexicana de 1917 . permitiendo al Estado mexicano expropiar propiedades. Calles distribuyó 3.045.802 hectáreas a más de 300.000 personas que viven en zonas rurales, muchas de ellas indígenas. Gran parte de esta tierra no era apta para la agricultura o incluso era estéril. Se debate si la redistribución de tierras de Calles se realizó por preocupación por el bienestar de los ciudadanos rurales o se utilizó como una herramienta para obtener apoyo político de las zonas rurales. [6] Cuando Lázaro Cárdenas, del estado de Michoacán , en el sur de México , asumió la presidencia en 1934, la reforma agraria en México volvió a convertirse en una alta prioridad.
La reforma de la educación rural se convirtió en una prioridad nacional cuando el presidente Álvaro Obregón nombró a José Vasconcelos para comenzar a combatir el analfabetismo rural en 1920. Vasconcelos eventualmente sería nombrado director de la nueva Secretaría de Educación Pública (SEP) en 1921. [5] Vasconcelos era un nacionalista que creía que un estado mestizo culturalmente homogéneo era necesario para crear un México fuerte y modernizado. Es conocido por su frase que describe a la población de México, la "raza cósmica", una mezcla de indígenas y europeos. Sus políticas de educación indígena entonces estaban dirigidas a la asimilación y desindianización de los grupos indígenas para que se convirtieran en parte de la cultura nacional mestiza. [2] Antes de 1920, la política educativa nacional había enfatizado el control local descentralizado. Al revertir esta política y darle a Vasconcelos y a la SEP un control centralizado de la educación a nivel nacional, Obregón y Calles utilizaron la educación para extender el control federal y apuntar a aculturar a las poblaciones indígenas hasta convertirlas en ciudadanos nacionales [5] Además de la SEP, Vasconcelos creó el Departamento de Cultura Indígena en 1921. facilitar la "incorporación [de los pueblos indígenas] a la cultura europea dominante" [5] a través de las escuelas federales rurales. Vasconcelos enfatizó las escuelas nacionales racialmente inclusivas para acabar con las diferencias raciales, así como la capacitación de maestros rurales para educar a los niños y padres de las zonas rurales dentro y fuera de la escuela. Su esperanza era que las prácticas culturales nacionales mestizas se extendieran a través de los maestros para transformar las comunidades rurales y crear una identidad nacional patriótica a través de "la difusión tecnológica, la reforma agraria, la movilización política y la propaganda nacionalista". [1] La SEP de Vasconcelos enseñó a leer y escribir a más de 37.000 campesinos analfabetos y el Departamento de Cultura Indígena creó 1.926 escuelas rurales y capacitó a 2.388 maestros desde su creación hasta 1924 [5]
Tanto Gamio como Vasconcelos, junto con otros indigenistas, vieron la creación de producción artística y cultural nacional como esencial para crear una identidad nacional y utilizaron la imagen romántica de la indigenidad para crear una cultura nacional a través de la producción de arte patrocinada por el estado desde 1920 hasta 1940. Manuel Gamio argumentó que la inspiración de los artistas mexicanos debería derivarse de la antigua estética indígena, en particular de la azteca. [7]
Durante la Revolución, las imágenes indígenas se utilizaron como símbolos nacionalistas oficiales y después de la revolución el gobierno continuó usando símbolos indígenas para establecer las raíces de la cultura y la identidad mexicanas dentro del estado nación físico [8] Vasconcelos fue designado jefe de desarrollo cultural programa bajo Obregón, y comenzó a encargar a artistas la creación de obras de arte nacionales apoyadas por el gobierno revolucionario, específicamente enfocadas en grandes obras públicas que fueran visibles y accesibles al pueblo con el fin de solidificar la identidad nacional. [8] [9] Los artistas que contribuyeron a este movimiento incluyen a Diego Rivera , Orozco y David Alfaro Siqueiros . [10] Gran parte de esta producción artística expansiva se realizó en forma de murales en edificios públicos. [8] Solo Rivera creó al menos 124 murales en 8 años, incluidos murales en el Palacio Nacional de México, el Palacio de las Cortes en Cuernavaca y la Escuela Nacional de Agricultura. [11] Estas imágenes muy a menudo representaban figuras y símbolos indígenas como una celebración del México precolonial.
En opinión de Guillermo Bonfil Batalla , un antropólogo mexicano, si bien los pueblos indígenas a menudo eran representados como un símbolo de orgullo nacional y herencia cultural, eran representados como reliquias del pasado con poco reconocimiento de los grupos indígenas existentes. [8] Los aspectos de la indigeneidad que se representaron fueron elegidos selectivamente como los más atractivos, como la vida tranquila y campesina y la artesanía tradicional, la danza y el folclore popular. [8] El primer mural de Rivera bajo encargo de Vasconcelos, titulado Creación , es descrito por Rivera como una historia racial de México y demuestra la jerarquía cultural presente en la ideología del indigenismo cuando las figuras indígenas de aspecto primitivo admiran a las figuras europeas ilustradas que han ven a salvarlos de su miseria con la educación. [9] Incluso si estos artistas ayudaron a crear la identidad mestiza, a menudo crearon imágenes que mostraban ideas e imágenes de pueblos indígenas que entraban en conflicto con los objetivos del gobierno nacionalista. [10]
Después de 1940, se le restó importancia al muralismo para crear una identidad nacional. Todavía se utilizaban diferentes formas de producción artística y cultural para formar y dar forma a la identidad nacional, como la música, la artesanía, la arquitectura y la literatura, y todavía incorporaban aspectos de una herencia indígena romantizada. Otra forma en que se celebró y exhibió públicamente el patrimonio indígena fue a través de los museos. El proyecto más grande y más conocido es el Museo Nacional de Antropología en la Ciudad de México, construido en 1964 para albergar la extensa colección nacional de artefactos culturales indígenas. El museo muestra y celebra el pasado precolonial y las raíces indígenas de México. [8] Los críticos del indigenismo han comentado cómo el museo está estructurado principalmente en torno a exhibiciones y artefactos aztecas , mientras que las exhibiciones dedicadas a los grupos indígenas existentes en México están ubicadas a un lado y a menudo los visitantes las pasan por alto. También han señalado que el lenguaje utilizado en el Museo sitúa las grandezas y logros de los pueblos indígenas en el pasado. [12]
La creación de la literatura azteca como campo académico fue encabezada por Ángel María Garibay K. , lingüista mexicano y traductor de textos náhuatl y español de las épocas prehispánica y colonial, y dio prestigio académico a la literatura nativa de México. Garibay y su alumno Miguel León-Portilla publicaron obras de poetas aztecas escritas en la época colonial como textos alfabéticos. Dado que el gobierno mexicano apoyó las expresiones del indigenismo, el establecimiento de una literatura náhuatl con prestigio académico se ha visto como parte integral de ese proyecto nacionalista patrocinado por el estado. [13] [14]
Bajo la presidencia de Lázaro Cárdenas (1934-1940) se expandieron las políticas de indigenismo. Después de observar las luchas económicas y educativas vividas por las comunidades indígenas durante su gira de campaña presidencial y su experiencia como gobernador de Michoacán antes de convertirse en presidente, Cárdenas afirmó que era responsabilidad del gobierno ayudar a los pueblos indígenas a convertirse en ciudadanos modernos de México en un discurso en San Cristóbal de Las Casas , Chiapas el 25 de febrero de 1934. [15] En ese discurso prometió "convertir [a los indios] en hombres capaces de desarrollo intelectual, y en una fuerza económica activa que lucha por el avance de su raza". [16] Su administración creó políticas de aculturación planificada para integrar a la población indígena al Estado nacional mexicano. [17] Estas políticas incluían proyectos artesanales, capacitación técnica para modernizar las economías indígenas [15] así como programas educativos para integrar cultural y socialmente a los grupos indígenas y promover el mestizaje . [17] Cárdenas expresó su apoyo a la incorporación indígena cuando afirmó que la solución al problema indígena era "mexicanizar a los indios" y convertirlos en ciudadanos en un discurso en la Primera Conferencia Indígena Interamericana sobre la Vida Indígena de 1940. [15] Su administración experimentó con políticas, nuevas estructuras burocráticas y administradores con ideas particulares sobre los pueblos indígenas y su relación con el Estado y la cultura mexicanos.
La SEP durante la presidencia de Cárdenas aumentó el número y la calidad de las escuelas para las comunidades indígenas. [18] Cárdenas también fue un defensor de la educación bilingüe y en 1939 la SEP inició un programa de educación bilingüe, donde las escuelas indígenas enseñaban en idiomas regionales y luego hacían una transición lenta al español. Esta fue la primera vez que los programas educativos nacionales utilizaron lenguas indígenas para aculturar a los niños indígenas. [17] Para apoyar este programa, se capacitó a maestros bilingües para educar a las comunidades indígenas formal, lingüística y culturalmente. En última instancia, la falta de uso adecuado de las lenguas indígenas por parte de profesores bilingües y la resistencia indígena a la educación cultural significaron que el proyecto sólo logró aculturar a los individuos en lugar de crear transformaciones sociales regionales [17]
En enero de 1936, la administración de Cárdenas creó el Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), que el etnólogo y diplomático mexicano Moisés Sáenz ayudó a planificar. La agenda principal del departamento era facilitar una combinación de promoción, educación y desarrollo económico. [15] El primer director de la DAI fue Graciano Sánchez, quien había trabajado para suplantar las ligas agrarias locales en Tamaulipas a favor de organizaciones campesinas conectadas a la confederación de campesinos de Cárdenas. Esta elección administrativa apunta al deseo de Cárdenas de movilizar políticamente a los campesinos bajo el control del Estado mexicano. [19] Personal importante de la DAI eran procuradores , quienes recopilaban información etnográfica sobre los pueblos indígenas, quienes actuaban como intermediarios entre los indígenas y el estado mexicano. Estos intermediarios llevaron quejas indígenas ante agencias federales sobre concesiones y límites ejidales, irrigación y otros derechos de agua, temas de verdadera importancia para las comunidades indígenas. En 1937-38, los procuradores presentaron unas 11.000 quejas, que provocaron cambios en las autoridades ejidales, impulsaron acciones contra las autoridades judiciales a favor de indígenas y campesinos y resolvieron conflictos entre indígenas y el Banco Crédito Ejidal. El número de victorias para los indígenas fue relativamente modesto en general, pero para aquellos a quienes benefició fueron importantes. [20] Durante el mandato de Sánchez, la autoridad sobre las escuelas indígenas fue transferida de la Secretaría de Educación (SEP) al Departamento de Asuntos Indígenas. Los resultados fueron desastrosos para ese experimento en la educación india. Sánchez dejó la DAI para supervisar la Confederación Nacional Campesina y fue reemplazado por el académico Luis Chávez Orozco. [21]
Posteriormente, el Departamento pasó a llamarse Departamento de Asuntos Autónomos Indígenas (DAAI). La DAAI cumpliría su agenda a través de la investigación científica para comprender a los pueblos y los problemas indígenas y luego crearía políticas ejecutivas para responder a esos problemas. La DAAI dejó de existir en 1947, en los años en que México se concentraba en la modernización y la industrialización, lo que a menudo se llama el Milagro Mexicano . El DAAI fue reemplazado por el Instituto Nacional Indigenista (INI) en 1948. El fracaso ha sido atribuido al retraso en la creación del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en 1939, lo que estancó el avance del DAAI. [22]
Para mejorar las condiciones económicas en las zonas rurales, Cárdenas distribuyó un promedio de 22 hectáreas a 811,157 personas entre 1928 y 1940, más que todos sus predecesores juntos con el fin de crear granjas comunales o ejidos . [6] Estos ejidos actuaron como una nueva unidad administrativa que incorporó a las comunidades indígenas a la estructura del estado. [23] Cuando se enfrentaron a la resistencia indígena a la reforma agraria estatal, se envió a maestros agrarios para educarlos sobre los beneficios institucionalizados de la reforma. [17] Debido a la continua resistencia de las comunidades indígenas, así como la resistencia de los grandes terratenientes, y el fracaso de los sistemas de tierras comunales para sostener a la creciente población rural, la reforma agraria de Cárdenas permaneció en gran medida incompleta. Si bien se redujo la pobreza nacional en general, aún existían grandes disparidades de riqueza entre las comunidades urbanas y rurales, e incluso mayores entre las comunidades indígenas y no indígenas. [6]
En 1940, Cárdenas recibió a delegados y participantes de 19 países americanos, con un total de 250 personas, en una conferencia en Pátzcuaro , Michoacán, México, para discutir y reevaluar el papel de las poblaciones indígenas en las naciones americanas. La conferencia fue dirigida y organizada principalmente por el indigensita y defensor de la reforma educativa mexicana, Moisés Sáenz . Sáenz fue un defensor activo de que el pluralismo cultural era la única manera de lograr la integración de los grupos indígenas a la identidad nacional como ciudadanos. La importancia de esta conferencia fue el potencial cambio de escala hacia el indigenismo continental y la creación de un sistema panamericano. Después de discutir una serie de temas relacionados con las poblaciones indígenas, la conferencia planteó dos objetivos principales. Trabajaron para mejorar todos los aspectos de la vida indígena y trabajaron para proteger y preservar sus diversas costumbres y tradiciones. La conferencia también decidió establecer el Instituto Indígena Interamericano (III), "un organismo intergubernamental especializado en la cuestión indígena" [24] que complementaría los departamentos indígenas nacionales individuales. Sáenz fue nombrado director del Instituto, pero murió en un accidente automovilístico al año siguiente. Posteriormente, Gamio fue elegido director del Instituto. [24]
Debido a la incapacidad de sus pequeños miembros para aportar fondos, el costo económico de la Segunda Guerra Mundial y un cambio en la administración de México, que había sido su mayor apoyo, la III se quedó en gran medida sin fondos y tuvo que recurrir a financiación extranjera para implementar los proyectos acordados. durante y después de la conferencia. Esta financiación provino en gran medida de empresas de inversión privadas de Estados Unidos, que limitaron el tipo de proyectos que se financiarían. Con el inicio de la Guerra Fría se produjo un cambio en la política exterior de Estados Unidos y los recursos para el proyecto III se volvieron muy escasos. [24]
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Luis Echeverría fue presidente de México de 1970 a 1976. Intentó resucitar la presidencia populista de Cárdenas y amplió sus políticas indigenistas. Hasta ese momento, estas políticas habían sido puramente determinadas y dirigidas por funcionarios del gobierno. En 1970, Echeverría anunció públicamente su preocupación por la falta de participación indígena en el discurso cívico e intelectual nacional y afirmó que los pueblos indígenas corrían el riesgo de "convertirse en extranjeros en su propio país". [15] Echeverría tenía la intención de cambiar las políticas indígenas para que los grupos indígenas se convirtieran en participantes activos en el desarrollo y tuvieran voz en la determinación de políticas con "indigenismo participativo". [15] Si bien su administración hizo intentos sin precedentes por respetar el pluralismo étnico, su objetivo siguió siendo la integración política, social y económica de la población indígena. [15] Al principio de su carrera se reunió con el Instituto Nacional Indigenista (INI) y prometió comprometerse con el desarrollo económico y político de las comunidades indígenas aumentando la financiación para el INI. De 1970 a 1976 el presupuesto del INI se incrementó de 26 millones de pesos a 450 millones de pesos. También aumentó los recursos sobre el terreno para los grupos indígenas al abrir 58 Centros de Coordinación Indígena (CCI) más, que eran oficinas regionales del INI que actuaban como enlaces entre la capital y las poblaciones indígenas de todo el país. [15]
Al comienzo de su mandato, Echeverría inició el Plan Huicot para implementar su promesa de comprometer recursos federales para el desarrollo de las comunidades indígenas. El plan fue encabezado por el nuevo director del INI de Echeverría, Gonzalo Aguirre Beltrán, un antropólogo mexicano. A lo largo de estos programas de desarrollo, el INI actuó como enlace entre las comunidades indígenas y otras agencias federales y como distribuidor de los recursos de esas agencias colaboradoras. El Plan Huicot fue el primero de muchos planes para abordar los problemas económicos que enfrentaban las comunidades indígenas. A través del Plan Huicot y las siguientes iniciativas el gobierno federal invirtió $96.5 millones de pesos entre 1971-1973. [25]
En términos de desarrollo económico, el INI invirtió en la producción agrícola indígena con programas para proporcionar equipos, sostenibilidad ambiental, brindar asistencia profesional, así como ayudar a obtener títulos de propiedad y otros servicios legales relacionados con la propiedad de la tierra. Durante la administración de Echeverría, el INI manejó 838 casos de títulos de propiedad que finalmente beneficiaron a 243.500 pueblos indígenas. Echeverría también distribuyó 6,5 millones de hectáreas a grupos indígenas. [25]
El INI también amplió los servicios médicos y la capacidad de pacientes en los CCI. El uso indígena de estos servicios fue limitado al principio debido a la desconfianza hacia la medicina occidental y la preferencia por la medicina y los tratamientos tradicionales. Para acabar con esta desconfianza, el INI otorgó becas a jóvenes indígenas para que se capacitaran como personal médico y capacitó a 88 médicos y 382 asistentes médicos en 1976. [25]
Las comunidades indígenas habían desconfiado de los programas educativos indigenistas del pasado cuando se envió a profesionales no indígenas. Para aumentar la efectividad y la participación indígena en la educación pública, el INI reemplazó a los maestros mestizos por indígenas. También aumentaron la formación de profesores bilingües y promotores culturales de 3.500 en 1970 a 14.000 (8.000 promotores culturales y 6.000 profesores) en 1976. El papel de los promotores culturales era transmitir la misión del INI a las comunidades indígenas como hablante indígena nativo. Tanto los docentes como los promotores fueron capacitados por la SEP, pero trabajaron a través de las CCI como parte de una colaboración de agencia. [25]
En Pátzcuaro, Michoacán, del 7 al 10 de octubre de 1975 se celebró el Primer Congreso Nacional de Pueblos Indígenas. Fue precedido por 58 conferencias regionales celebradas en los Centros Coordinadores Indígenas para discutir los problemas que enfrentaban las comunidades indígenas locales. De esas conferencias regionales las comunidades seleccionaron delegados para representarlas en la conferencia nacional. Estuvieron presentes 56 delegaciones de unos 15 delegados. Asistieron más de 2500 indígenas, incluidos delegados y participantes en general. [15] La agenda original de la conferencia incluía específicamente la discusión de la reforma agraria y la integración de los grupos étnicos marginados, así como la consecución general de los derechos económicos, sociales y políticos de los indígenas. La esperanza del gobierno era que la conferencia permitiera a las comunidades indígenas crear su propia visión de progreso. [15]
Las demandas finales de los delegados indígenas a Echeverría incluyeron una mejor distribución de la tierra y los recursos, una mejor infraestructura para viajes y atención médica, la nacionalización de las industrias agrícolas, el acceso al crédito, tarifas justas para los productos artesanales, educación bilingüe y bicultural para todas las edades, y igualdad de género. Además, se hizo un llamado a la autonomía indígena, la autodeterminación y el reconocimiento federal de los usos y costumbres indígenas. [15] Los líderes indígenas justificaron su demanda de autodeterminación afirmando que era un derecho que les otorgaba la Revolución Mexicana. Promulgar la autodeterminación significó una incorporación voluntaria de los pueblos indígenas a la sociedad nacional como ciudadanos mexicanos [15]
Tras la lectura del documento, Echeverría aseguró al Congreso el compromiso de su gobierno para poner fin a la marginación de las poblaciones indígenas y distribuyó resoluciones que entregan un millón de hectáreas a 23.736 familias indígenas, así como certificados de reconocimiento. [15] El Congreso brindó a los pueblos indígenas una plataforma para expresar sus preocupaciones e influir en las políticas, así como para impulsar conferencias adicionales para crear un resurgimiento de la movilización indígena [15] El mandato presidencial de seis años de Echeverría terminó en diciembre de 1976, por lo que sus promesas hicieron esto al final de su presidencia tendría que ser asumido por la próxima administración.
El Departamento de Asuntos Indígenas (DAI), establecido por Cárdenas en 1936, defendía el país para los pueblos indígenas, y la intención de las políticas indigenistas desinteresaba a los mexicanos en general. Los intentos del gobierno de rehacer la imagen de los indígenas de México estaban lejos de la realidad y muchos mexicanos vieron esa imagen como una construcción ideológica en desacuerdo con las percepciones que la mayoría de los mexicanos urbanos tenían sobre los indígenas. Según el historiador Alexander Dawson, estos programas gubernamentales "fueron producto de un compromiso por parte del Estado central de priorizar al indio como problema nacional e ícono nacional, pero nunca contaron con un apoyo amplio fuera de círculos bastante estrechos" de indigenistas. [26]
Varios mexicanos urbanos que se oponían a los proyectos indigenistas del gobierno comenzaron a enmarcar su oposición en términos de eugenesia , atribuyendo la situación de los indígenas a la herencia. Un editorial de 1936 en el periódico Excelcior de la Ciudad de México declaró: "La teoría mendeliana de la herencia sirve como base para oponerse vigorosamente al trabajo humanitario del gobierno. Las normas de los indios contemporáneos han sido transmitidas de padres a hijos como un deber sagrado, y No es una tarea sencilla eliminar estos obstáculos." [27] La eugenesia apuntaló los programas genocidas de los nazis y después de la Segunda Guerra Mundial no se afirmaría como una posición científica.
Uno de los críticos de izquierda del indigenismo en México fue el antropólogo mexicano Guillermo Bonfil Batalla (1935-1991). Ayudó a organizar el Primer Congreso Nacional de Pueblos Indígenas y fue un gran defensor de la autodeterminación indígena. Junto con otros antropólogos mexicanos, Bonfil Batalla criticó el intento del indigenismo de "incorporar al indio, es decir, desindianizarlo" [28] y tratar de crear una identidad nacional mestiza. En cambio, Bonfil Batalla pidió un estado plurinacional de coexistencia en el que diversos grupos culturales puedan perseguir sus propios objetivos libres de imposiciones de la cultura occidental. [8] En enero de 1971, Bonfil Batalla y otros antropólogos, incluidos Darcy Ribiero y Stefano Varese, se reunieron en Barbados y publicaron una Declaración que pedía una reorientación de los roles del gobierno, las organizaciones religiosas y los antropólogos en sus relaciones con los grupos indígenas. . La redirección implicó un respeto por la cultura indígena y la transferencia de poder y autoridad sobre el desarrollo comunitario indígena a las comunidades indígenas. [25]
En su obra México Profundo , Bonfil Batalla rechaza que México sea un país mestizo y afirma que los proyectos de construcción de naciones mestizas como el indigenismo han creado un "México imaginario" formado a partir de los grupos dominantes de la historia colonial de México. El verdadero México o "México Profundo" está formado por grandes grupos de individuos y comunidades que todavía están culturalmente ligados a la civilización mesoamericana. [8] Bonfil Batalla describe cómo estas dos identidades han estado en conflicto durante los últimos 500 años de historia mexicana mientras México Profundo resiste activamente los intentos de incorporación por parte del México imaginario. Afirma que la nación se desmoronará si continúa ignorando el México Profundo y continúa con políticas mestizas de construcción de una nación. El Estado pluricultural que propone toleraría la cultura occidental o mestiza, ya que todas las culturas serían respetadas y libres de opresión y estarían estructuradas de manera igualitaria en lugar de opuestas entre sí. Porque la creación de un Estado pluricultural es dar control cultural a las comunidades locales, incluyendo la organización social y la educación y dar igual participación política al México Profundo. [8]
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